诗篇 58

概要

题注。---交与伶长。 大卫虽然心中想到自己的处境，却并非以私人身份写作，而是作为受默示的先知写成；因此，他的诗歌被呈交给那位受任管理圣殿诗歌的人，供公开且恒久使用。休要毁坏（Al-taschith）。 恶人在此受审判、被定罪；但在敬虔人之上，那神圣的“休要毁坏”被庄严宣告。大卫的金诗（Michtam）。 这是“金秘之诗”中的第四篇，也是“休要毁坏”诸篇中的第二篇。这些名称即使没有别的用处，至少也可帮助记忆。人给自己的马匹、宝石和其他贵重之物起名；这些名字的目的，与其说是描述，不如说是区分，有时也表达主人对其珍宝的高度珍视。同样，东方诗人也给自己所爱的诗歌加上题名，既帮助记忆，也表达他对这曲调的评价。我们不必总是在这些题注中寻求某种含义，而应把它们看作诗篇的题名，或曲调的名称。

分段。---不敬虔的仇敌受控诉，诗篇58:1-5；向审判者求审判，诗篇58:6-8；并在先知性的异象中看见审判已然执行，诗篇58:9-11。

释义

第1节。 “众人哪，你们果真讲公义吗？” 大卫的仇敌人数众多，且结成一党；因为他们如此一致地定那受逼迫者的罪，便容易想当然地认为自己的判决是正确的。“大家都这么说，必定是真的”，这是一句虚假的谚语，建立在大群体所生出的自负之上。我们岂不是都同意追逼这人直到死地吗？谁敢暗示这么多尊贵人物也会弄错呢？然而受逼迫者把斧头放在树根上，要求审判他的人回答一个问题：他们所行的究竟是否合乎公义。若人有时肯停下来，坦诚思想这一点，那就好了。围绕扫罗的一些人，与其说是主动迫害，不如说是消极参与；当王所恨恶的对象被毁谤时，他们闭口不言。在原文中，这第一句话似乎是对他们说的，要他们为自己的沉默作出辩解。沉默就是同意。凡不为正义辩护的人，本身就是不义的同谋。 “世人哪，你们审判果然正直吗？” 你们虽披着一点短暂的权柄，也不过是人而已。你们为人所设的职分，以及你们与人的关系，都约束你们必须正直；但你们曾记得这一点吗？当你们定敬虔人的罪，并联合起来寻求推翻无辜者时，你们岂不是把一切真理都搁置一旁了吗？然而你们这样行时，不要太确信必能成功；因为你们不过是“世人”，并且有一位神，祂能够也必将推翻你们的判决。

第2节。 “不然，你们心中作恶。” 在你们灵魂深处，你们预先演练自己打算施行的不义；一旦机会来到，你们便兴致勃勃地发泄报复。你们的心在你们的恶事中，因此你们的手也极其随时待命。那些坐在审判席上、假装对加诸受害者身上的罪名义愤填膺的人，其实心中正在犯各样邪恶。 “你们在地上称量自己手中的强暴。” 他们是蓄意犯罪的人，是冷酷而精于算计的恶棍。正直的审判官怎样思量律法、权衡证据、斟酌案情，恶毒的人也照样以预谋的恶意、冷血地分配不义。请注意本节所描写的人，是以心也以手犯罪；在心中私下犯罪，在地上公开犯罪；他们行作，也称量——他们既积极行动，又深思熟虑。看哪，圣徒所要面对的是怎样的一代人！我们主的仇敌也是如此：一代毒蛇，邪恶淫乱的一代。他们寻求杀害祂，因为祂本身就是公义；然而他们把罪名加在祂身上，以此掩饰自己对祂良善的仇恨。

第3节。 “恶人一出母胎就与神疏远。” 有些人逼迫女人那公义的后裔，这并不稀奇，因为他们全都是蛇的后代，并且彼此之间已立下仇恨。刚一出生便与神隔绝——这是何等可悲的景况！我们是否如此早就偏离正路？我们是否在开始作人的同一时刻，也开始作罪人？ “他们一离母腹便走错路，说谎话。” 每个观察者都可以看见，婴孩多么早就会行出虚谎。在他们能说话以前，就已经会施展小小的欺骗手段。那些长大后精于毁谤的人尤其如此；他们很早就开始这邪恶的营生，后来成为老手也就不足为奇了。清晨早早出发的人，到了夜晚以前会走得很远。不诚实是堕落状态最确凿的证据之一；既然虚假是普遍的，人类的败坏也同样是普遍的。

第4节。 “他们的毒气好像蛇的毒气。” 人也是有毒的爬虫吗？是的，他的毒液正如蛇的毒液。毒蛇的牙中只有杀害身体的死亡；但未重生的人舌下藏毒，足以毁坏更高贵的本性。 “他们好像塞耳的聋虺。” 诗人说到蛇时，想起其中许多已被弄蛇人的技艺征服；但他所要对付的这等人，却没有任何技艺能够驯服或约束。因此，他把他们比作一种比其他蛇更不受弄蛇音乐影响的蛇，说他们拒绝听从理性，正如虺蛇塞住耳朵，不听那些能迷住其他爬虫的咒语。人在天然的败坏中，似乎具备蛇的一切恶处，却没有它的优点。罪啊，你究竟做成了何等可怕的事！

第5节。 “不听行法术者的声音，虽用极灵的咒语也是不听。” 不敬虔的人，不会因最合乎逻辑的论证，或最动人的呼吁而归向正道。传讲圣言的人哪，尽管施展你们一切的技巧吧！尽力迎合罪人的偏见和口味吧；你们终究仍要呼喊：“我们所传的有谁信呢？” 失败的原因不在你们的音乐，而在罪人的耳朵；唯有神的大能才能除去这障碍。

你可以从浩瀚深渊召唤幽灵，
但你召唤它们时，它们会来吗？

不会。我们呼唤又呼唤，呼唤也是徒然，直到主的膀臂显露出来。这同时是罪人的罪责与危险。他本应听从，却不愿听；正因他不愿听，他就不能逃脱地狱的定罪。

第6节。 “神啊，求你敲碎他们口中的牙。” 如果他们没有行善的能力，至少求你剥夺他们作恶的能力。待他们如弄蛇人待蛇一般：拔掉他们的毒牙，敲碎他们的牙齿。主能够这样做，并且祂必这样做。祂不会容许恶人的恶毒得胜；祂必给他们一击，使他们不能再作害。 “耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙。” 仿佛一种野兽身上的邪恶还不足以完全象征不敬虔的本性，于是又取来另一种野性凶兽（feræ naturæ）作例。论到凶残的残酷，恶人被比作少壮狮子——正处在力气巅峰、血气狂暴之时的猛兽；诗人求主打碎、折断、击落它们的臼齿，使这些受造物从此无害。我们很容易明白，耶西被放逐的儿子在被仇敌毒蛇般的毁谤所毒害、又被他们残酷的权势所折磨时，怎会向天呼求，愿他迅速而彻底地摆脱仇敌。

第7节。 “愿他们消灭，如急流的水一般。” 愿他们像山间急流被夏日炎热晒干一样消失；或像奔流的溪水，其水迅速流去，也愿他们如此过去；又或像泼洒的水，再也无人能寻见，愿他们就这样从存在中消散。去吧，污秽的水流啊！你们越早被遗忘，对宇宙越好。 “他弯弓射箭的时候，愿箭头仿佛被砍断。” 当主出去争战时，愿祂的审判如此击中这些逼迫者，使他们如被许多箭矢射碎的靶子，彻底破碎。又或许其意是：当不敬虔的人迈向战场时，愿他的箭和弓碎裂坠落——弦被割断，弓被折断，箭失去箭头，锋刃变钝；使这自夸的战士再没有什么可用来伤害他所仇恨的对象。无论按哪一种意思，这篇诗的祈求都曾屡屡成为事实；只要需要出现，也必再次应验。

第8节。 “愿他们像蜗牛消融而逝。”蜗牛借着自己的黏液开路，仿佛边行边消融；又如人常见其壳空空，仿佛其中的居住者已经融化而去；照样，恶毒的人在推行其恶意计谋时，必耗尽自己的力量，自己也要消失。因嫉妒和懊恼而自毁，乃是心术不正之人的分。 “又像妇人未到期而落的胎，不得见日光。”这咒诅诚然严肃，但它何等确实地落在许多无恩无德的恶徒身上！他们好像从未存在过。他们的品格毫无形状，丑陋可憎，令人厌恶。他们更适合被藏在无人知晓的坟墓里，而不配列在人类之中。他们的生命从未成熟，他们的目标胎死腹中；他们唯一的成就，就是把痛苦带给别人，把恐怖带给自己。像希律、犹大、阿尔瓦、邦纳这样的人，若从未出生，岂不更好？对生他们的母亲岂不更好？对他们所咒诅的土地岂不更好？对那埋藏他们腐朽尸骸、使之不见日光的土地岂不更好？凡未重生的人都是流产之胎。他失去了神所造之人应有的真形；他在罪的黑暗中败坏；他从未看见，也绝不会在纯洁中、在天上看见神的光。

第9节。 “你们的锅还未感觉荆棘的热力以前。”恶人的倾覆如此突然，他们的人生如此彻底失败，以致他们从未见到喜乐。他们把锅挂上钩，预备一场欢乐的筵席，柴火也放在下面；但荆棘尚未点燃，还未来得及使锅受热，甚至柴草刚一碰到炊具，暴风便来，把一切席卷而去；锅被掀翻，柴草四散。也许这比喻设想那作燃料的荆棘已经点着，火焰却燃烧得极快，以致尚未产生热力，火便熄灭了；肉仍是生的，人失望了，他的工作完全归于失败。 “他要如旋风把他们刮去。”厨子、火、锅、肉，以及一切，都立刻消失，被旋风卷入毁灭。 “无论是活着的，还是在他的烈怒中。”就在那人生命正盛之时，并在他向义人大发狂怒之际，逼迫者被龙卷风压倒；他的计谋受挫，他的巧设被败坏，他自己也被毁灭。这段经文颇难解释，但这大概就是它的意思，而且其意甚为可畏。那恶毒的败类架起他的大煮锅，收集柴火，打算像食人者一样吞吃敬虔人；但他打错了算盘，或者更准确地说，他没有把万军之耶和华算在内；那突如其来的暴风，转瞬之间就除去他以及他的火、他的筵席的一切痕迹。

第10节。 “义人看见报仇就欢喜。”他不会亲手施行报应，也不会以复仇之心为乐；但他公义的灵魂必赞同神的审判，并且看见公义得胜就欢喜。圣经里没有那种对神仇敌的同情；这种同情，是现代叛徒极爱夸耀为最高尚仁慈的东西。到末了，我们必对恶人的定罪说“阿们”，并且毫无意愿去质疑神对待不悔改者的道路。请记得那位蒙爱的门徒约翰是怎样说的：“此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚！救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎我们的神；因为他的判断是真实公义的；因他判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向她为他仆人的血伸了冤。又说：哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。” “他要在恶人的血中洗脚。”他要胜过他们；他们要被彻底击败，以致他们的倾覆成为最终且致命的，而他的拯救则完全且荣耀加冕。罪人的定罪不会损害圣徒的幸福。

第11节。 “因此，人必说。”每一个人，无论多么无知，都将不得不说：实在地，确确实实地，毫无疑问地，义人必有赏报。即使别的都不真实，这一件却是真的。敬虔人终究并未被撇弃、交给仇敌；恶人不会占尽上风；真理和良善到头来必得报偿。 “实在有一位在地上施行审判的神。”所有人都要因看见最后的审判而被迫承认：有一位神，并且他是宇宙公义的统治者。毕竟有两件事将清清楚楚地显明出来——有神，并且义人有赏报。时间会消除疑惑，解决难题，揭开隐秘；与此同时，信心那预先看见的眼睛，即便如今也辨明真理，并因此欢喜。

解释性注释与古雅语录

题名。---Michtam（米克坦）这个词根的本义是雕刻，或在金属上压印。因此，严格说来，它的意思是铭刻或雕塑。所以在七十士译本中，它被译作 στηλογραφία，即刻在柱上的铭文。我愿冒昧提出一个与此观点完全一致的猜想。从这六篇诗中四篇的题名可见，它们是大卫在躲避扫罗逼迫、奔逃隐藏时所作。那么，我们有什么理由不能想象，它们曾被刻在岩石上，或刻在那些常作他避难所的洞穴壁上呢？这种看法既符合该词严格的词源意义，也解释了七十士译本的译法。

[另见诗篇第6篇和第56篇的解释性注释。《大卫宝库》，第I卷，第222-23页；第III卷，第40页。]

---约翰·杰布，载《诗篇直译》，1846年。

全篇。---金希说，本篇诗是因押尼珥和扫罗其余的首领而写的；他们把大卫判定为叛逆朝廷的人，并且说扫罗追赶他、要杀他是理所当然的；因为若是他们拦阻扫罗，扫罗就不会追赶他了。事实上，本篇诗中所责问的，似乎正是那些邪恶的审判官；不要毁灭。阿拉马说，本篇宣告了扫罗审判官的邪恶。

---约翰·吉尔。

第1节。 ---“你们果真缄默无言吗（当）你们（本应）讲说公义（并）按公平审判，世人之子啊？”开头几个词极其晦涩。其中有一个词（אֵלֶם），英文及古代译本没有译出，意思是哑默，如诗篇61:1所用；这里似乎用作完全无言的强烈表达。他们在哪方面如此缄默，由后面的动词指明；但这种联系在英文中只能用迂回说法来说明。这个疑问句“你们果真”，表达惊讶，好像面对几乎难以置信之事。难道真是这样吗？可能吗？你们真的沉默吗——你们这些人，其职分本来就是为神发声，并指责人的罪恶？

---约瑟夫·艾迪生·亚历山大。

第1节。 ---“会众啊”，即团伙，或群体。希伯来文 œlem 有捆束如禾捆或包裹之意；在这里似乎指一群联合或结盟的人。

---亨利·艾因斯沃思。

第2节。 ---“你们心中作恶”等等。诗人并不是说他们心里有邪恶，而是说他们在那里作出邪恶：心是里面的一间作坊，一间地下作坊；他们在那里暗中策划、锻造、敲打出他们邪恶的目的，并把这些目的配成行动；是的，他们在地上称出自己手中的强暴。这是暗指商人按重量买卖；他们把货物称到一盎司之精确；他们不是粗略给出，而是按精确重量给出。诗人说，他们称出自己手中的强暴；他们并非粗暴地压迫，而是带着某种精确和技巧坐下来思量：在这样的事上他们可以使用什么强暴、可以用多少强暴；或者某个人能承受多少，某个时机能容纳多少。他们聪明到不会一下子做尽，也不会全施于一人，免得把一切都毁了。他们“称量”自己所做的，尽管他们所做的如此恶劣，以致当神来称量时，毫无分量可言。他们也不是立刻就达到这种技巧，而是仿佛在其中做过学徒一般；并且他们很早就把自己束缚在这门行当上；因为正如本诗第三节接着说：“恶人一出母胎就与神疏远；他们一离母腹便走错路，说谎话。”也就是说，他们在本性上以及早期实践上都已疏远；他们不浪费时间，年纪轻轻就从事此事，甚至“刚一出生”，一能有所作为、一能做点什么，就开始使用自己、摆上自己去行恶。

---约瑟夫·卡里尔。

第2节。 ---עוֹלוֹת 邪恶 这个词，严格说来是指天平的倾斜，即天平向一边下坠；后来转用于偏待人、不公义和不义，尤其指公共法庭和判决中的不义，如诗篇82:2：“你们审判不秉公义”（עָוֶל，即以天平不公的倾斜来审判）“要到几时呢？”

---赫尔曼·韦内马。

第2节。 ---恶人的原则甚至比他们的行为更坏：预谋的暴力有双重罪责。

---乔治·罗杰斯。

第3节。 ---“恶人一出母胎就与神疏远”，等等。人犯罪何其早！悔改何其迟！“他们一出生就走迷了路”，但若任凭他们自己，他们直到死也不会回来；他们永远不会回来。婴孩一出生还不能走路，也不能说话；但一出生就能“走迷了路”，也能“说谎”。也就是说，他们最初的言语就是谎言，最初的脚步就是偏离；是的，当他们在自然意义上还不能行走时，却能在道德或比喻意义上走入歧途：他们能够迈出的第一步，就是偏离正道的一步。

---约瑟夫·卡里尔。

第3节。 ---“他们一出生就走迷了路，说谎话。”在一切罪中，没有哪一种罪比说谎更能称撒但为父。我们里面所有的败坏都来自撒但；然而这种捏造与说谎的罪，比任何别的罪更出于魔鬼，也比任何别的罪更有魔鬼的味道。因此，人人都是说谎的（罗3:4）；照样，人人也都是各样别的罪人。但在特别意义上，人人都是说谎的；因为我们本性最初的败坏乃是借着谎言进入的，而我们的本性如今仍大大带着这块旧木头的气味，倾向于说谎；魔鬼也向我们里面吹入强劲的气息，激动我们去说谎。因此，我们一开口便说谎。就身体而言，我们容易患各种疾病；然而有人更易患这一种病，有人更易患那一种病。灵魂也是如此：众人都足够倾向于各种罪，有人更偏向这一种恶习，有人更偏向那一种；但众人都深深倾向于说谎。这样看来，说谎的人尽其所能地像魔鬼；也尽其所能地不像神。

---理查德·卡佩尔，1586-1656，载于《试探：其性质、危险与医治》

第3节。 ---恶人一出生就走入歧途的比喻，似乎取自幼蛇出生后不久的性情与能力。最幼小的蛇也能把毒传给它所咬的任何东西；虽说被咬很少致命，但痛苦在各种情形下都很大。把一根棍子放在出生还不到几天的爬虫旁边，它立刻就会扑咬。老虎和鳄鱼的幼崽，在最早的习性中也同样凶猛。

---约瑟夫·罗伯茨，载于《圣经东方图解》，1844年。

第4节。 ---毒液。确有毒液这东西；但在哪里能找到呢？Ubicunque fuerit, in homine quis quæreret？无论它在哪里，谁会在人里面寻找它呢？神用尘土造人的身体；他没有把毒掺在其中。他从天上将灵魂吹入人里面；他没有随之吹入毒。他用饼养活人；他没有借此输送毒。Unde venenum？毒从何而来？太13:27---“主啊，你不是在田里撒了好种吗？”Unde zizaniæ---“从哪里来的稗子呢？”从哪里来？Hoc fecit inimicus---“这是仇敌做的。”我们可以在其中看见魔鬼。那大蛇、红龙，把这毒液倒入恶人的心中。那是他自己的毒，malitiam，恶毒。Cum infundit peccatum, infundit venenum---“他倒入罪时，就是倒入毒液。”罪就是毒液。原初的败坏被称为腐败；实际的罪则是毒液。这种有毒性质的强暴与毒烈，并非一开始就达到极点。Nemo fit repente pessimus---没有人一开始就立刻变成最坏。我们生来败坏，却是自己使自己有毒。罪有三个等级，仿佛也有三个年龄阶段。

第一---隐秘的罪；像骨中的溃疡，却被假冒为善的皮肤遮盖着。

第二---公开的罪，爆发为显明的恶行。前者是腐败，后者是喷发。

第三---惯常而坚固的罪；这就是浓烈的毒液，使灵魂和身体都中毒。

---托马斯·亚当斯，1614年。

第4节。 ---毒蛇。希伯来文 פֶּתֶן pethen，指埃及眼镜蛇（Naja hage），是有毒的游蛇类蛇（Colubri）之一。这是所谓“带兜帽的蛇”之一，弄蛇人主要对付的就是这类蛇。真正的眼镜蛇（Naja tripudians）是与其关系密切的一个物种。著名的披帽眼镜蛇又是另一种。它们都以致命的咬伤闻名。中空的毒牙与毒腺相通；当咬下去时，毒腺受到挤压，便把几滴毒液送入伤口。毒液迅速作用于全身，死亡很快随之而来。

---约翰·邓斯，神学博士，载于《圣经自然科学》，1868年。

第4节。 ---“聋毒蛇。”一位近代论诗篇的作者说，可以确定的是，英国这里常见的蝰蛇或毒蛇，其咬伤顺便说一句也是极其有毒的；即使它并非完全耳聋，它的听觉也极不完善。若不是碰巧看见它们，人就有踩到这些动物的危险；这便显明了这一点。因为如果它们没有看见你，而你也没有惊动它们，它们从不试图躲避你；但当它们受惊并且看见你时，它们就极力要这样做。因此，若承认这类有害动物中有一种，或者全无听觉，或者听觉程度很低，就很可以说它是聋的；这有助于解释诗人当前这段诗意的文字。他极其优雅地把恶人的有害而毁灭性的行为比作蛇的毒；而他提到这种动物，似乎又使他想到其中至少某一类动物的另一个特性：在这一点上，它们也像悖逆顽梗的罪人，对一切劝告充耳不闻，完全不可挽回，也无法被说服。这正是毒蛇所相似之处；它是非常有毒的动物，而且又是聋的，或几乎是聋的。也许他说它塞住耳朵，不过是对耳聋的一种诗意表达；正如鼹鼠在日常说法中被称为瞎眼，在诗意语言中也可以说它闭上眼睛；事实上，当你把它暴露在光中时，它确实会这样做。下一句“不听”等等，也是对同一件事的另一种诗意表达。

---塞缪尔·伯德，载于《圣经释义者》，1810年。

第4节。 ---“聋毒蛇。”人们相信，蛇类中有好几种要么全聋，要么听觉非常迟钝。也许称为 puddeyan、即“海狸蛇”的那一种，比任何别的都更是如此。我曾多次走到这些爬虫很近的地方；但它们并没有作出任何让路的举动。它们潜伏在路上；凡被它们扑中的受害者，被咬后几分钟内便会气绝。

---约瑟夫·罗伯茨。

第4节。 ---“聋毒蛇。”“毒蛇”或“角蝰”，按居维叶的说法，是埃及的 haje naja，即眼镜蛇。所有蛇类的听觉都不完善，因为它们都没有鼓室，也没有通向耳朵的外部开口。“聋毒蛇”并非某一特定物种。责备的要点在于，这里所说的 pathen，或“毒蛇”，在某种程度上能够听见，却不愿听；正如大卫那些不义的审判官或逼迫者，外耳能够听见他在诗58:1-2中所发出的呼吁，却不愿听。弄蛇人通常能用尖锐的声音来驯蛇，无论是用自己的声音还是用笛声；蛇相对的耳聋，反倒使它更容易受它所能听见的那些声音支配。但也会出现例外的“聋毒蛇”：它之所以聋，只是在它拒绝听、拒绝受影响的意义上。又见耶8:17；比较传10:11。

---A. R. 福塞特。

第4节。 ---“塞住耳朵的聋毒蛇。”至于经文说这动物塞住耳朵，并不需要诉诸它实际上这样做的假设——有些人曾这样陈述；只要知道，有些蛇会受上述方式的影响，而另一些蛇对咒语则部分或完全没有感觉，这就足够了。

---理查德·曼特。

第4节（第二分句）。---这一分句可以作另一种结构理解：他像聋毒蛇一样塞住自己的耳朵。有些解释者更喜欢这种译法，因为毒蛇不能塞住自己的耳朵；若它天生耳聋，也不需要塞住耳朵。反之，恶人正是借着塞住自己的耳朵，才变得像聋毒蛇一样。

---J. A. 亚历山大。

第4-5节。---弄蛇人虽有经验又有技巧，却并不总能安然无恙地脱身。这种弄蛇术表演偶尔会以致命的结局告终；因为至今仍可见到“聋毒蛇，不听行法术者的声音，不听那极会念咒之人的咒语。”……罗伯茨提到一个例子：有个人到一位绅士家中表演驯蛇；有人告诉他屋里笼中有一条眼镜蛇，或称带兜帽的蛇，便问他能否使它受咒术控制。他回答说能。于是蛇被从笼中放出，而且无疑处在极为恼怒的状态。那人开始念咒，并反复施行他的法术；但蛇向他猛扑过去，咬住他的手臂，到夜里他便成了一具尸体。

---菲利普·亨利·戈斯，载于《自然史传奇》，1861年。

第4—5节。---有一天，一条响尾蛇闯进了我们的营地。我们中间有一位加拿大人会吹长笛；为使我们消遣，他便拿着这种新式武器，向那蛇进攻。仇敌一近前，那骄傲的爬虫便把自己盘成螺旋形，压平头部，鼓起两颊，收紧嘴唇，露出带毒的牙和凶悍的咽喉；它的舌头像两道火焰般吐出；它的眼睛像燃烧的炭；它的身体因愤怒而膨胀，起伏如铁匠炉的风箱；它张开的皮肤呈现出暗淡而鳞甲般的样子；它的尾巴发出宣告死亡的声响，震动得如此迅疾，仿佛一缕轻烟。那加拿大人开始吹奏长笛——蛇惊讶地一震，把头缩了回去。随着它越来越受那神奇音符的触动，它眼中的凶光渐渐消退；尾巴的摆动也慢了下来，所发出的声音愈发微弱，逐渐消逝。那被迷住的蛇不再那么直立地盘成螺旋，它一圈一圈地逐渐舒展，按同心圆一环接一环地落到地上。湛蓝、翠绿、洁白、金黄的色彩，在它颤动的皮肤上重新恢复光彩；它微微转过头，便一动不动地停在那里，显出专注而愉悦的姿态。此时，那加拿大人向前走了几步，从长笛中吹出甜美而朴素的音符。蛇低下它斑斓的颈项，用头在高草中开出一条通道，开始跟着那乐师爬行；乐师停下，它也停下；乐师一向前走，它便又跟着前行。就这样，它被引出了营地，后面跟着许多旁观者，有土著人，也有欧洲人；他们亲眼看见这和声所产生的效果，几乎不敢相信自己的眼睛。

---弗朗索瓦·奥古斯特，夏多布里昂子爵，1768—1848。

第4—5节。---蛇一开始感到弄蛇人的影响，便立刻把一只耳朵贴在地上，又用尾巴堵住另一只耳朵；虽然有人观察说，它若听从弄蛇人，便会被激得吐出毒液，并重获青春。（这是旧式非自然史的一个样本。没有人会被它误导。司布真）人对他所恋慕的淫乱之罪竟是如此炽热，以致对一切劝他反其道而行的忠告都充耳不闻；他堵住耳朵，刚硬己心，硬着颈项，抵挡律法的雷霆、福音微小的声音、圣灵的感动，以及自己良心的责备。罪一呼唤，他们便不顾艰难险阻，急忙奔去；世界一下令，他们何等乐意倾听，何等迅速听从，何等忠诚顺服！可是，当蒙福的上帝向他们呼喊，以他无可置疑的权柄命令他们，为他们自己不变的福乐恳求他们时，他们却像人的雕像，而不像活物，静立不动，毫无反应。别的事物都迅速奔向自己的中心：石头翻滚下坠，火花急速上腾，野兔飞快奔回洞穴，江河汹涌流向大海；然而愚昧的人却远离他的创造主，以致恳求不能，威吓不能，上帝的话不能，上帝的作为不能，天堂的盼望不能，地狱的恐惧也不能催促或加快他奔向自己的幸福。谁能想象，一个有理性的灵魂竟会如此违背感觉与理性行事呢？

---乔治·斯温诺克，1627—1673。

第5节。 ---“不肯听从。”主有一些他所拣选的人，他看见他们走在偏僻的小径和弯曲的道路上；主便差遣他的仆人，就是传道人，说：去，邀请并呼唤那灵魂到我这里来，并说：书拉密女啊，回来吧；可是那灵魂毫无动静。主又差人再去呼唤；然而他像那聋耳的虺蛇，不听弄蛇者的声音。好吧，主说：“你若不来，我就把你带来。”温和的方法若无效，就必须用严厉的方法；于是他吹哨召来苦难的苍蝇和蜜蜂，召出患难的大军，委任它们去抓住并围困这样一个男人或女人，说：用你们的炮火猛攻他们，直到使他们投降，交出钥匙，降下船帆；他使疾病临到他们的身体，使损耗临到他们的财产，使死亡临到他们的朋友，使羞辱临到他们的名声，使火灾临到他们的房屋，诸如此类；并吩咐这些灾祸吞噬、掠夺，直到他们看见并承认耶和华举起的手。

---J. 沃蒂尔，《有效呼召概览》，1652。

第6节。 ---敲碎他们的牙齿，就是毁掉这些蛇的毒牙，因它们的毒液就在其中。这意思与上文相同。求你救我脱离虺蛇，就是那些狡猾而有毒的毁谤者；也求你救我脱离狮子——就是那些暴虐而嗜血的人。

---亚当·克拉克。

第6节。 ---大牙。 מַלְתְּעוֹח，照迈克利斯和格塞尼乌斯的说法，是指犬齿；在狮子身上，这些牙齿锋利而可怕。

---乔治·菲利普斯，神学学士，载于《希伯来文诗篇：附注释》，1846。

第6—9节。---大卫的仇敌强壮凶猛，如同少壮狮子；因此他祷告，愿他们的牙齿被敲碎，甚至他们最强的牙齿，就是那些臼齿也被打碎；他们正准备用这些牙齿吞吃他，好叫他们不能再作恶。他们像洪水般淹没他；但他盼望这不过是田间暴涨的水，很快便流尽。他们正要向他射箭；但他愿他们的弓或箭都被震碎，变成稻草，毫无杀伤力；他又祷告，愿他们像蜗牛一样不知不觉地消耗，因为蜗牛沿途留下自己的物质；愿他们归于无有，如同流产的胎。他也预言，他们那一时顺利的狂怒（好似锅下荆棘噼啪作响），很快便要熄灭，毫无结果；而主在他的忿怒中要催逼他们迅速灭亡；如同猛烈的旋风把一个活人卷下悬崖，或卷入可怕的深坑。

---托马斯·斯科特，1747—1821。

第7节（上半句）。---佩罗恩把这一句译作：“愿他们如水消融（那水）急速流去，”并说这里所指的是“水流走，因而耗尽、失落”。

第7节（上半句）。---在非洲的荒漠地区，遇见一条溪水，尤其是它沿着旅途的方向流去，曾给人带来极大的喜悦，因为人们期望它会成为宝贵的旅伴。也许它陪伴我们还不到两英里，便渗入沙中而消失不见；但再往前两英里，它又会重新出现，使人盼望它能够持续；然而流了几百码之后，它最终又沉入沙中，再也不复涌现。

---约翰·坎贝尔，1766—1840。

第8节。 ---“如蜗牛消融而去”，直译为“在消融中行走”（或在黏液中行走）；名词用作宾格，描述动作的性质；这里所暗指的是蜗牛身后留下的黏滑痕迹，以致它似乎在逐渐消耗。显然，这不过是诗意的夸张，因此不必把它解释为民间谬误或自然史上的错误。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩，神学学士，载于《诗篇：新译本，附导论与注释》，1864。

第8节。 ---“如蜗牛消融”等等。这是一段非常值得注意却又不甚易懂的经文。犹太圣经把这段译成一种方式，解释了在诗篇写成之时显然流行的观念：“愿他如蜗牛经过时消融。”古人有一种观念，认为蜗牛爬行时留下的黏滑痕迹，是从它身体的实质中减少出来的，因此它爬得越远，身体就越小，直到最后完全消耗殆尽。塔木德注释者也是这样理解此事的。希伯来词 שַׁבְּלוּל shablul 无疑是指某种蜗牛，他们如此解释：---“Shablul 是一种爬行之物；当它从壳中出来时，唾液从自身流出，直到它变成液体，于是便死去。”关于这段经文也有人提出别的解释，但毫无疑问，这些注释者所采取的看法是正确的；诗人写下这连串可怕咒诅、其中包含这句话时，心中所想的正是民间关于蜗牛“经过”时逐渐消耗的信念。不必说，这里并未提到任何特定种类的蜗牛；也几乎不必说明，在巴勒斯坦有许多种蜗牛，这些话同样可以适用于其中任何一种，或全部种类。

---J. G. 伍德，载于《圣经动物》。1869。

第8节。 ---“妇人未到产期而落的胎。”恶人全都可以说是人的流产之物；他们是并且永远仍是残缺的存在，未曾完成他们生存的伟大目的。天堂是人受造的唯一归宿；凡未能达到这归宿的人，便没有达到他存在的目的；他就是一个永恒的流产之胎。

---O. 普雷斯科特·希勒。

第8节（下半句）。---大卫咒诅恶人的计谋时说，虽然他们已经怀了恶事，虽然他们已经怀了很久，并且快要生产出来；然而他说：“愿他们像”（即愿他们的筹算和计划像）“妇人未到产期而落的胎，不得见日光”：也就是说，愿它们被击碎、被摧毁，愿它们永远不得生出那有毒的孽种来伤害并搅扰世界。

---约瑟夫·卡里尔。

第9节（前半句）。---“在你们的炊具尚未……以前”等等。要把本节的英文译文讲得稍微通顺一点，恐怕连俄狄浦斯本人也会为难。这里所指的是东方旅人的习俗：他们行经旷野时，收集荆棘来匆匆生火，有些还是青绿多汁的，有些则已经干枯凋萎，好用来烹调食物；在这种情形下，狂风暴雨并不罕见，常在他们所用的器皿还未被热力烘暖以前，就把他们的燃料和整套器具一扫而去。这是一幅极有表现力、极为生动的图画，描绘恶人倾覆毁灭之速。

---威廉·沃尔福德，1837年。

第9节。 ---“在你们的锅尚未感到荆棘以前。”诗人用这句谚语式的表达，描写神忿怒的突然爆发；其突然、猛烈，正如干荆棘在主妇的锅底下骤然升腾。此物所发出的火焰明亮耀眼，顷刻间窜升得极高，又仿佛在锅的四周狂怒地肆虐；这些都使这幅图像有力，甚至带着崇高感，尽管它取自下层生活中最普通的一件事——农舍妇人煮锅！那么，其意思就是：“在你们的锅尚未感到荆棘以前，他必用旋风和暴风把它们扫去。”

---塞缪尔·霍斯利，1733-1806年。

第9节。 ---在神的整本书中，我不记得有哪一句话像本节这样，被译得如此纷繁而彼此不同... 这些译法的差异，主要出自希伯来原文 סִירוֹת，siroth。在希伯来语中，这个词的意思是：

第一，锅或釜，就是煮肉的器皿，如 Exo 16:3；Exo 38:3；Eze 11:11。

第二，荆棘，以及荆棘和蒺藜的刺，如 Isa 34:13；Hos 2:8。

第三，因为大荆棘的刺非常尖锐而带钩，这个词也用来表示鱼钩。Amo 4:2。

在我们所有旧译、新译和日内瓦译本的英文圣经中，以及一些拉丁文圣经中，这个词都被理解为锅或釜；但七十士译本、耶柔米、通俗拉丁译本、奥古斯丁、帕尼努斯、特雷梅利乌斯，以及我所见过的其他所有人，都把这个词取第二义，指荆棘和蒺藜尖锐的刺。此处，这个词无疑指大狗荆棘的尖刺；在这里希伯来文本中是 אָטָד atad，并在约坦的比喻中（Jdg 9:14-15）用来指荆棘：它被立为众树之王，就点起火来，吞灭黎巴嫩的香柏树。这种荆棘的茎身和每一条枝子上，都布满尖锐带钩的刺；其中有些是青绿的，里面还有生命和水分，虽是尖锐，却不至于刚硬强劲到在人肉体上造成很深的伤口。另一些则更大、更弯钩，并因太阳猛烈的热力晒干、烤焦而变硬；它们刺入要害，并且钩住不放，或在抓住人的皮肤或肉体之处撕裂。前者在这里称为 אָטָד，即有生命的、青绿的；后者称为 חָרֹון，即干燥的、晒焦而变硬的；这位先知性的诗人断言：“那在地上施行审判的神，必如同暴烈的旋风，将它们每一个都夺去并毁灭，无论青绿的还是干枯的，”正如特雷梅利乌斯按原文最真实地译出的那样... 全文如下：“在他们尚未感到你们的荆棘或尖刺以前，哦，你们这荆棘啊，他必如旋风把每一个都夺去，无论青绿的还是干枯的。”“在他们”，就是你们所憎恨、所逼迫的义人；“尚未感到”，就是尚未充分感觉并明白你们的荆棘或尖刺，也就是你们中间所有人、每一个人心里和手中所有的尖锐、狂怒与祸害；因为你们这一伙、这一会中的每一个人，都是那受咒诅荆棘上令人痛苦的刺、尖锐的刺，锋利地立定，并在恶意与狂怒中一心要加害神的百姓和教会。“那在地上施行审判的神”（正如第十一节末尾的话所说）“必如旋风把他们夺去”（也就是以暴风般的方式驱散并毁灭），“每一个都要如此，无论是有生命、青绿的，还是干枯、硬化的。”也就是说，在结党联合的各类人中，无论是头脑青涩、年轻的逼迫者——锋利而急切，却尚未强壮到足以伤人；还是年老干枯的人——因长期习惯而在恶意中变硬，并在权势与谋略上强大到足以作恶，都要如此。

---乔治·沃克，1644年在下议院前的一篇禁食讲道中。

第10节。 ---“义人见仇敌遭报就欢喜。”义人看见报应而欢喜时，并非出于恶意，而是出于善意：或者是盼望恶人可以因受罚而改过；或者是爱神的公义胜过人的情面。义人并不因恶人的刑罚而不悦，因为这刑罚出于主；也不愿恶人免受惩罚，因为按公义他们理当受罚。

---尼古拉斯·吉本斯。

第10节。 ---“义人见仇敌遭报就欢喜。”这并不是说，他单纯因为报应作为对受造物的伤害或痛苦而欢喜；乃是说，义人看见神的报应，就欢喜，因为这是神对人罪恶所发警告的应验，也因此显明神自己的圣洁。Psalm 64:9-10。

---约瑟夫·卡里尔。

第10节。 ---“他必洗他的脚”等等。意思是，他看见主为他伸冤、报应他的敌人，就得着安慰和鼓励。

---约瑟夫·卡里尔。

第10节。 ---“他必在血中洗脚”等等。正如一场争战中得胜而存活的人，走过战场时可以这样说。

---R. T. Society’s Notes。

第10节。 ---当天使执行神对罪人的审判时，圣徒从中看见许多事；他们看见其中有可畏之处，也有可赞美之处。可畏，是因为神的能力、忿怒和憎恶，在审判中显明出来，针对罪和罪人；可赞美，是因为他们自己蒙了拯救，公义也得以施行。当恶人被神圣的一击除去，被公义之手除去，而神因他的公义得着荣耀时，义人就为此欢喜；但仅止于此吗？不，“他在恶人的血中洗脚”；也就是说，他因这审判而敬畏并改正自己。这是取自那些地方的习俗而来的隐喻：人们赤脚或穿凉鞋行走，因而沾染许多污秽，进屋时便洗净双脚；照样，在这里，敬虔人看见神的手临到恶人，就敬畏，并因自己的罪审判自己，洁净自己的良心和情感，并且在那位击打恶人的神面前存敬畏之心；因为恶人所受击打的那些罪，他自己在某种程度上也有分。瓦尔杜斯是里昂的一位知名人物，他亲眼看见一人在他面前被击毙，便在那人的血中洗了自己的手；因为他立刻赒济穷人，用对神的真知识教导自己的家人，并劝勉凡到他那里来的人悔改，过圣洁的生活。

---威廉·格林希尔，1691-1777年。

第10节。 ---毫无疑问，当看见所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁被毁灭时，天使看见了欢喜歌唱“哈利路亚”的理由。邪恶被扫除；地上卸下了一个重担；公义，神的公义，被大大高举；神对他其他受造物的爱也显明出来，因为他们从地狱般污秽的邻近之处被释放出来。基于同样的原则（然而更深地进入父的心意，并完全同情他的公义），主耶稣自己，以及他的每一个肢体，都要在敌基督败亡的众军之上呼喊：“哈利路亚。”Rev 19:3。“义人见仇敌遭报就欢喜；他必在恶人的血中洗脚。”他在旅程终点得着舒畅（John 13:5；Luke 7:44；Gen 18:4），他必擦去一路的尘土，并以进入那奇异的、属神的喜乐来结束旅途的疲乏；这喜乐是因罪被毁灭、公义得尊荣、律法被显大、神性所受的侮辱得到报复、圣者胜过不圣者而发出的。这并不仅仅是喜乐开始的时候——它同时也是那一日狂喜欢欣的缘由和原因。

---安德鲁·A·博纳。

第10节。 ---必须在满足个人复仇欲望的愿望与为维护神荣耀而有的热忱之间，作出宽广而根本的区别。“神的荣耀”必然包括犯罪者真正的益处，以及社会的福祉。渴望报复总是错误的；渴望报应却可能在最高程度上值得称许。我若单凭个人动机，才会愿意报复作恶者；但我也可以出于最无私、最高贵的动机，愿意有报应临到。

---R. A. 伯特伦，载于《咒诅诗篇》，1867年。

第11节。 ---“因此人必说，诚然”等等。这话并不是由一个人说，也不是由任何特定的人说，而是由人类普遍地说，由作为与神相对的人来说。译作诚然的这个小品词，实际上意思是只是，表示唯有这事而无别事是真实的。

---J. A. 亚历山大。

第11节。 ---“因此”等。从本节与上下文的关联中，有一点值得注意；这也含在开头的那个词“因此”里。这个词把本节同本诗前面的部分连接起来，表明这里乃是由前文推出的结论。什么？神竟如此突然地，“如同旋风”，倾覆那些辖制他百姓的邪恶审判官吗？他竟使那些“狮子”像蜗牛一样消融吗？他的百姓不久以前还战兢发抖、彼此相击，仿佛是一群被弃绝的可怜人，被暴露、被抛出，无人怜悯；仿佛他们像摩西一样漂在海上、躺在蒲草箱里，没有舵手引导，甚至几乎要同门徒一同喊说：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”神竟坚固他们的筋骨吗？他竟命令风平浪静，把他们带到所愿到的港口吗？他们在暴虐监工的鞭子和锯子之下，像野狗哀号、像鹤唧唧哀鸣；神竟把这一切变成喜乐和凯旋的歌声吗？他曾一时把自己包裹在云中，以致似乎看不见他百姓所受的压迫；如今他竟脱去那云幕吗？我是说，他竟闯入进来拯救自己的百姓，折断他们的轭，如同米甸的日子，又用他口中的亲吻来亲吻他们吗？“因此，人必说：义人诚然有赏报；诚然，在地上有一位施行审判的神。”请注意：虽然神护理的过程有时显得如此崎岖怪异，仿佛要毁坏他的教会，并且似乎要遮灭他自己荣耀的眼目；然而我们的神终必这样安排，使万事到结局时都有益于彰显他的尊荣，也有益于我们的好处。

---约翰·欣克利，1657年。

第11节。 ---神有些审判如同浅滩，或可涉过的渡口，连羊羔也能走过去；每个孩童都能读懂其中的意思；而“人”——任何普通人——“必说：义人诚然有赏报；诚然，在地上有一位施行审判的神。”

---约瑟夫·卡里尔。

第11节。 ---这里所说的审判，并不是指将来的审判，也就是末日时，活人与死人都要一同聚集在主可畏的审判台前；虽则从预先而言，最真实不过的是：必有一个时候，神要在此庄严地巡行审判，以致人必说：义人诚然有赏报；诚然，在地上有一位施行审判的神。但这并不是本处经文的主旨。这里用的是现在时，ο κρινων，就是“现在审判的”，或“正在审判”大地和其上居民的；因此必须理解为在那大日审判以前、今世之内的一种审判。这样，神审判大地，或在地上施行审判，有三种方式。

第一，借着护理之工，智慧地统管并安排一切受造之物的一切事务。

第二，借着拯救受压迫的人，并为无辜者申诉。

第三，借着倾覆并惩罚作恶的人。

---约翰·欣克利。

给乡村传道人的提示

第3节。

1. 原罪的自然后果，可从人早早受苦、早早死亡中看见。

2. 原罪的道德后果，可从人早早犯实际的罪中看见。

3. 早期的败坏，可从人说谎时自觉有罪显明出来。

---G. R.

第3节（前半句）。---内在的混乱魔窟，或心中罪案的历书。

第4节（前半句）。---蛇类的世代。

---T. 亚当斯的讲道。

第4节。 ---罪如毒物。毒物可能在颜色和味道上颇具吸引力；其作用可能缓慢，也可能迅速；其效果可能令人痛苦、使人枯萎、令人昏睡，或使人癫狂。但在任何情形下，都是致命的。

第5节。 ---弄蛇者。

1. 他用道德劝说、应许、威吓等来施展魅惑。

2. 他施展魅惑时有智慧、恳切、慈爱，也善于论辩。

3. 他施展魅惑却是徒然；人的意志是抗拒的。因此，人需要神的恩典和福音。

第8节。 ---不敬虔之人如蜗牛般的行程。他们的罪毁坏他们的财产、健康、时间、影响力和生命。

第11节。 ---神圣审判的显著事例及其结果。