诗篇第57篇

概要

题注。---交与伶长。这首诗到结尾时竟成为如此欢欣的歌，理当交在圣殿中最娴熟的乐师手中。Al-taschith，即休要毁坏。这个祈求是一句极其精炼的祷告，虽短却意蕴充盈，足以作圣歌的格言。大卫曾在扫罗落在自己手中时，就扫罗说过“休要毁坏”；如今他乐意用同样的话向神恳求。从主祷文的精神中，我们可以推知：我们怎样饶恕仇敌，主也怎样宽恕我们。共有四篇“休要毁坏”诗，即第57篇、第58篇、第59篇和第75篇。在这些诗中，都清楚宣告恶人必遭毁灭，义人必蒙保守；并且这些诗大概都指向犹太人的倾覆，因为他们逼迫大卫那伟大的子孙：他们要受重重管教，但关于他们，神圣的定旨中写着：“不要毁灭他们。” 大卫的金诗。就性质而言，这篇诗被称为金诗，或称奥秘之诗，它实在配得这名。我们或许读得懂字句，却未必知道大卫那隐藏的喜乐；他把这喜乐锁在自己的金匣之中。当他逃避扫罗，藏在洞里。这是一首从地腹发出的歌；正如约拿在海底的祷告一样，它带着所在之处的气息。诗人起初在洞穴的阴影里，但最后来到洞口，在甘美清新的空气中歌唱，眼望诸天，欢然观看其中飘浮的云彩。

分段。---这里有祷告，诗篇57:1-6；也有赞美，诗篇57:7-11。这个被追猎的人深深吸入祷告之气；当他被完全感动之后，便在欢腾的歌声中呼出自己的灵魂。

释义

第1节。 “神啊，求你怜悯我，怜悯我。” 迫切的需要使呼求重复，因为这样表达出愿望的极度急切。若“迅速施予的人等于施予两次”，那么渴望迅速领受的人就必须求两次。诗人一开始就以怜悯为诉求；他觉得没有比这更好的恳求，所以又回到这恳求上。神是怜悯的神，是众怜悯之父；因此人在患难中向那怜悯所居之处寻求怜悯，实在最为合宜。 “因为我的心投靠你。” 信心极有力地陈明自己的案件。主怎能向一个信靠他的灵魂不施怜悯呢？我们的信心并不配得怜悯；但当信心是真诚的，它总能从神至高的恩典中赢得怜悯，正如这里这人是以心灵相信一样。“人心里相信，就可以称义。” “我要投靠在你翅膀的荫下。” 他不单要藏身在洞穴中，也要藏在万古磐石的裂缝里。小鸟在亲鸟的翅膀下找到充足的遮蔽，逃亡者也照样要把自己安置在神圣能力稳妥的保护之下。这个象征亲切可爱，且意味深长。愿我们都从经历中明白它的意思。当我们看不见神面上的阳光时，能俯伏藏在他翅膀的荫下，乃是有福的。 “等到灾害过去。” 邪恶终要过去，而永恒的翅膀必在那时以前一直覆庇我们。感谢神，我们的灾害是时间中的事，而我们的安全却是永恒中的事。当我们在神圣的荫蔽之下，患难掠过也不能伤害我们；鹰虽飞过天空，但雏鸡若安稳地依偎在母鸡翅下，这对它们并非祸患。

第2节。 “我要求告。” 他十分安全，但他仍然祷告，因为信心从不哑口无言。我们祷告，是因为我们相信。我们凭信心运用儿子的灵，藉此呼求。他不是说我正在呼求，或我已经呼求，而是说我要求告；事实上，这个决心可以伴随我们所有人，直到我们穿过珍珠门为止；因为只要我们还在此世，我们仍然需要呼求。 “至高的神。”---祷告只当献给神；他位格与品格的伟大崇高，既提示我们祷告，也鼓励我们祷告；无论我们的仇敌有多高，我们天上的朋友更高，因为他是“至高者”，他能从自己权能的高处迅速差来我们所需的帮助。求告那为我成全诸事的神。他有强有力的理由祷告，因为他看见神在施行成全。信徒等候，神就工作。主已经为我们承担，他必不退缩；他必完成他在圣约中的一切承诺。我们的译者十分恰当地补上了“诸事”这几个字，因为希伯来文中有一个空白，仿佛是一张空白委任状；你可以在其中写上：凡主已经开始的任何事、每一件事，他都必完成。主凡接手的，必要成就；因此，过去的怜悯就是未来的保证，也是继续向他呼求的极好理由。

第3节。 “他必从天上差遣。” 若地上没有合宜的器皿，天上也必交出它的天使军团来帮助圣徒。在极大困境中，我们可以期待非同寻常的怜悯；如同旷野中的以色列人，我们的粮必从天上热腾腾地赐下，每早晨都是新的；为要倾覆我们的仇敌，神必打开他天上的炮台，使他们彻底溃乱。凡战事比寻常更猛烈之处，必有援助从大本营来到，因为总司令看见一切。 “救我脱离那要吞我的人的羞辱。” 他必及时来到，不但救他的仆人免被吞灭，甚至也救他们免受羞辱。他们不仅要逃离火焰，连火燎的气味也不沾在他们身上。地狱之犬啊，我不但脱离你的咬噬，连你的吠叫也得以脱离。我们的仇敌将无力讥笑我们；他们残忍的笑话和嘲弄的讥刺，都要被从天而来的信息终止，那信息要永远拯救我们。 “细拉”。这样的怜悯理当使我们停顿下来默想并感恩。歌唱者啊，安歇吧，因为神已经赐你安息！ “神必发出他的慈爱和诚实。” 他求的是怜悯，而诚实也一同来了。神总是这样，赐给我们的超过我们所求所想。他的属性如同振翼的天使，随时准备前来拯救他的选民。

第4节。 “我的性命在狮子中间。” 他真像另一个但以理。被咆哮威吓，被追猎，被伤害，却没有被杀。他所处的位置本身极其危险；然而信心使他觉得自己安全，以致他能够躺卧。洞穴也许使他想起狮子坑；扫罗和跟随他的人因找不着他而喊叫喧嚷，就是那些狮子；然而在神圣的遮蔽之下，他发现自己安然无恙。 “我躺卧在性如烈火的人中间。” 也许扫罗和他的队伍在洞中停留时点起了火，大卫因而想到他们心里焚烧的、更猛烈的仇恨之火。如同何烈山的荆棘，信徒常常身在火焰之中，却从不被烧毁。当我们甚至能躺卧在火把之间，并因神是我们的保障而找到安息时，这就是信心的伟大胜利。 “他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是快刀。” 恶毒的人把一整座军械库带在口中；他们的口并非无害之口，牙齿也不是像磨坊一样只磨碎自己的食物；他们的颚骨充满祸害，仿佛每一颗牙都是标枪或箭矢。他们没有臼齿，所有牙齿都是犬齿；他们的本性也是犬类的、狮类的、狼类的、魔鬼般的。至于舌头这个忙碌的肢体，在恶毒者身上，它是一把两刃、锋利、切割、杀人的刀剑。这里把舌头比作刀剑，并给它加上“快”这个形容词；而对于比作枪的牙齿，却没有这样说，仿佛要表明：人若真像野兽一样用牙齿撕裂我们，仍不能像他们用舌头伤害我们那样严重。没有什么武器比在魔鬼磨石上磨利的舌头更可怕；然而即使这样，我们也不必惧怕，因为“凡为攻击你造成的器械，必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。”

第5节。 “神啊，愿你崇高过于诸天。” 这是本诗的副歌。在他尚未完全结束祷告以前，这位良善的人插入一节赞美；而且是何等荣耀的赞美，因为它来自狮子坑中，来自炭火之间。至高者高过诸天，因此我们的赞美也应升到如此高处。神的荣耀被显明，并应为我们所承认；它甚至超越基路伯和撒拉弗表达的能力之上。 “愿你的荣耀高过全地。” 上如是，下亦如是；伟大的耶和华啊，愿你的赞美被普世宣扬。空气怎样环绕整个自然界，愿你的赞美也怎样以歌声的带子环绕大地。

第6节。 “他们为我的脚步预备了网罗。”敬虔之人的仇敌不辞劳苦，却以最冷静的深思熟虑去从事他们邪恶的工作。正如捕不同的鱼、鸟或兽，需要合适的网罗；不敬虔之人也照着受害者的处境和性情，以恶意中精心的狡诈来调整他们的网罗。无论大卫做什么，往哪一边转，他的仇敌都预备好用这样那样的方法陷害他。“我的心被压下去。”他像落在网罗中的鸟一样被压制；他的仇敌小心翼翼，不给他留下任何得安慰的机会。“他们在我面前挖了坑，自己反倒落在其中。”他把逼迫者的计谋比作坑；猎人通常挖坑来诱捕猎物。这些坑设在受害者惯常行走的路上；在这里大卫说：“在我面前”，也就是在我平常的道路上。他欢喜，因为这些计谋反噬了他们自己。扫罗追捕大卫，但大卫不止一次抓住扫罗，本可以当场杀他。邪恶是一道溪流，终有一天会倒流回它的源头。“细拉。”我们可以坐在坑口，惊叹地观看上帝护理中公义的报应。

第7节。 “我心坚定。”人本会以为他说：“我的心慌乱不安”；然而不，他是平静的、坚定的、喜乐的、果断的、稳固的。若中央的轴牢靠，整个车轮就正直无误。若我们那只大锚抓住了，船就不会漂走。“上帝啊，我心坚定。”我决意信靠你、事奉你、赞美你。他两次如此宣告，为要荣耀那位这样安慰其仆人之心的上帝。读者啊，若你那曾经飘荡的心如今牢牢定睛于上帝，并定意宣扬他的荣耀，那么你的景况实在是好的。“我要唱诗，我要颂赞。”我要用歌声和乐器来庆祝对你的敬拜。我要用嘴唇和内心将尊荣归给你。撒但不能阻止我，扫罗不能，非利士人也不能；我要使亚杜兰充满音乐，使其中一切洞穴都回响喜乐的歌声。信徒啊，要立下坚定的心志：你的灵魂在一切时节都要尊主为大。

要歌唱，纵然感官与属肉体的理性
极想止住这喜乐之歌：
要歌唱，并且把圣徒缄口不言
看作最大的背叛。

第8节。 “我的荣耀啊，你当醒起。”让我本性中最高贵的能力都振作起来：构思思想的理智，表达思想的舌头，以及使思想生辉的受感想象——既然赞美的时辰已经来到，就让这一切都警醒起来。“琴瑟啊，你们当醒起。”让我所熟悉的一切音乐都调准，为这圣洁的赞美事奉所用。“我自己要极早醒起。”我要用我欢快的音符唤醒黎明。昏昏欲睡的诗句和疲惫的音调，绝不会从我这里发出；我要为这崇高的职分彻底振奋自己。即使在我们最佳的状态中，我们仍远远配不上主所当得的；因此，我们务要确保献给他的乃是我们的最好；即或因软弱而有瑕疵，至少不要因懒惰而使它变得更差。诗人三次呼唤自己醒起。我们真的需要如此多的激励，且是为了这样的工作吗？那么就不要吝惜这种激励，因为这项职分太尊荣、太必要，不能因我们不振作而不做，或做得不好。

第9节。 “主啊，我要在万民中称谢你。”外邦人也要听见我的赞美。这里显明一种真正敬虔、福音性的精神如何越过偏执所设立的界限。普通的犹太人绝不会愿意外邦狗听见耶和华的名，除非是为之战兢；但这位受恩典教导的诗人具有宣教的心志，愿意传扬他上帝的赞美和名声。“我要在列邦中歌颂你。”无论他们离得多远，我都愿借我喜乐的诗歌使他们听见你的事。

第10节。 “因为你的慈爱高及诸天。”慈爱从人的卑微处一直达到天的崇高处。人的想象无法测度天有多高；照样，慈爱的丰富也超越我们最高的意念。诗人坐在洞口，仰望穹苍，就因上帝的良善比拱形的诸天更广大、更崇高而欢喜。“你的诚实达到穹苍。”他在云上安置他诚实的印记——彩虹，来确认他的约；他在云中藏着雨和雪，借着带给我们播种与收割、寒冷与炎热，证明他的诚实。受造界是伟大的，但造物主远为伟大。天不能容纳他；他的良善远超云彩和众星之上。

第11节。 “上帝啊，愿你崇高过于诸天。”这是一曲宏伟的合唱。天使和已经成全之灵啊，接过这歌来唱；地上世人啊，也加入其中，说：愿你的荣耀遍及全地。先知在前一节说慈爱“高及诸天”，但在这里他的歌声飞到“诸天之上”；赞美升得更高，并且不知界限。

释义札记与奇语隽言

标题。——本诗如标题所记，是大卫以祈祷的方式所作，当时他躲避扫罗，藏在洞中；其题名为双重标题：亚勒他施希，大卫的金诗。亚勒他施希指其旨趣，金诗指其题材的尊贵。前者意为不要毁坏，或“不可屠杀”；这既可以指扫罗，因为大卫曾吩咐仆人不可杀害他；更可能是指向上帝，因为在这极大的危急中，大卫向上帝倾倒自己的心，发出这感人至深的呼求：亚勒他施希，不要毁坏。后一个题名金诗，意为金饰，因此很适合本诗精选而卓越的内容；本诗比毕达哥拉斯的《金言》更配得这样的称号。

——约翰·弗拉维尔（1627–1692），载于《神圣的引导，或护理的奥秘》

标题。——一篇诗，作于大卫在洞中躲避扫罗的时候；诗篇143篇也提到这事。由于那里没有其他区别说明，只称为“那洞”，很可能就是那著名的洞穴：大卫和他的六百名跟随者藏在那里，扫罗进去时，大卫割下了他外袍的衣襟。王带着三千随从追赶他，直到最高的山地——“羊圈”那里；牲畜只有在最炎热的夏季才被赶到那里——为要在每一处藏身之地搜捕他。那里有一个洞穴，大卫和他的随从就藏在其中阴暗的凉处。巴勒斯坦和东方常见这样的洞穴，往往经人手扩展，宽敞到足以容纳数千人。这首哀诉之歌，是大卫在那里度过悬念重重的时辰时所写的；他等候灾祸过去（诗篇57:2），在这过程中，他只是逐渐得着刚强的心（诗篇57:8）。倘若扫罗或他的任何随从发现了他，他的性命真可谓悬于一发！

——奥古斯特·F·托卢克。

标题。——“那洞。”关于地方传统把这洞定在死海边境，似乎有相当充分的理由，虽然至于所指的具体洞穴并无确定性。被这样指定的洞穴，位于一个地点：大卫若要召集父母，把他们从伯利恒带到摩押去，比起召他们到西部平原任何地方，这里都更合乎情理……这是一个巨大的天然洞穴，洞口只能沿着悬崖边步行接近。欧比和曼格尔斯曾访问此地，当时并不知道它被传为亚杜兰洞；他们说，它“由一条漫长、蜿蜒、狭窄的通道向里延伸，两侧有小室或凹穴。我们很快来到一个大洞室，里面有极高的天然拱顶；从这最后的洞室又有许多通道通向各个方向，间或与其他通道成直角相接，形成一个完全的迷宫；我们的向导向我们保证，这地方从未被完全探明——因为人们害怕在里面迷路。通道一般高四英尺、宽三英尺，而且彼此都在同一水平面上。”……看来很可能，大卫既是伯利恒人，必定十分熟悉这个显著的地点；当他在外看守父亲的羊群时，也很可能常常利用它作为庇护所。因此，当他从迦特逃出来时，很自然会想到这里作为避难之地。

——约翰·基托（1804–1854），载于《圣经文学百科全书》

全篇诗。——从奥秘的意义上说，这首赞美诗可以解释为指向基督；他在肉身的日子里，遭受属灵与属世仇敌的暴虐攻击。他属世的仇敌——希律和本丢·彼拉多，同外邦人与以色列民——狂怒咆哮，一同商议要敌挡他。耶柔米说，祭司长和官长像狮子，百姓像少壮狮子，他们全都预备好要吞吃他的性命。掌权者在他们设陷阱的盘问中，为他的脚设下网罗，问他（太22:17）：“纳税给凯撒可以不可以？”又问（约8:5）那行淫时被拿的妇人是否该用石头打死。百姓“被点着火”，因为他们向他发怒；他们呼喊“钉他十字架，钉他十字架”时，他们的牙齿和舌头就如枪如剑。他的属灵仇敌也寻求吞灭他；他一生的日子里，尤其在他死的时刻，他的心在狮子中间。魔鬼在试探并搅扰他时，已经为他的脚设下网罗；死亡在为他挖坑时，也以为能吞灭他。大卫曾处在死亡之中；照样，大卫的子孙基督也曾在坟墓里。

——约翰·博伊斯，1571–1625。

第1节。 ---“神啊，求你怜悯我”等。这首卓越的诗，是大卫在足以使世上最优秀的人也心神不宁的处境中写成的。这里的重复，既表明危险到了极点，也表明祈求者的恳切热烈。怜悯！怜悯！除了怜悯，别无他法；而且必须是以非同寻常的方式施行的怜悯，才能在此刻救他脱离毁灭。他在这苦难中为求得怜悯所提出的理由，十分值得重视。

他以自己倚靠神作为理由，来打动神的怜悯。“我的心投靠你”等。就这“信靠”这一行动本身的尊贵而言，它未必能构成论证；但就其对象的性质而言，却是有力的理由，因为他所投靠的是一位满有怜悯的神，决不会把任何投靠在他翅膀荫下的人暴露在危险中；又就应许而言，也同样有力，因为凡飞奔到他那里寻求庇护的人，都得着保护的保证。赛 26:3。
他以上帝过去在患难中帮助他的经历为理由，来鼓励自己在目前困境中的盼望（诗 57:2）。

---约翰·弗拉维尔。

第1节。 ---“求你怜悯我。”我们所发出的呼求，往往与压在我们身上的重担相称。那些可怜的死囚是怎样向审判官呼喊：“可怜我们吧，可怜我们吧！”大卫在灾祸之日，把求怜悯的祷告重复了一遍：“神啊，求你怜悯我，求你怜悯我！因为我的心投靠你”等，“等到灾害过去。”环绕大卫的并非单一的灾祸，而是众多的灾祸；因此，他也以众多祈求围绕主。他的灵在祷告中被激发起来，如同敲响的钟，两边都被击打：“神啊，求你怜悯我，求你怜悯我。”

---约瑟夫·卡里尔。

第1节。 ---“求你怜悯我。”第一分句以一个极有力的词 חָנְּנִי 表达祷告本身，准确地说，意思是：“向我显明你最温柔的爱怜”，如同动物以低鸣之声向幼崽所表达的那种爱怜。

---赫尔曼·维内马。

第1节。 ---“因为我的心投靠你。”这是在神面前最好的理由，因为他“喜爱……仰望他慈爱的人”。诗 147:11。

---《普尔汇编》。

第1节。 ---“心。”他的灵魂信靠神；这种表达方式的力量不应被忽略，因为它暗示他所操练的信靠发自最深处的情感——并非轻浮易变，而是深深扎根、坚固有力。他接着用比喻性的说法宣告同一真理，说他确信神必以他翅膀的荫遮蔽他。

---约翰·加尔文。

第1节。 ---“我要投靠在你翅膀的荫下”；准确地说，是“我要寻求保护”。这里所用的极其可爱的比喻，取自小鸡安然藏在母鸡翅膀底下的情景；同时，它似乎也指向基路伯的翅膀，因为施恩座正是由这些翅膀遮盖的。

---西蒙·德·缪伊，1587-1644。

第1节。 “你翅膀的荫下。”可比较诗 17:8；诗 61:4；以及太 23:37；也可比较《启示录》中的意象：教会在旷野逃避那龙；并且“有大鹰的两个翅膀赐给她”，她就脱离那龙，而那龙想要吞吃她。参启 12:6、15-16。

---克里斯托弗·华兹华斯，1868。

第1节。 ---“等到灾害过去。”他把自己的患难和灾祸比作一场来去匆匆的风暴；正如我们今生并不总是晴天，也并不总是阴霾。亚他那修论到尤利安疯狂攻击主的受膏者时说：“Nubecula est, cito transibit”，他不过是一小片云，很快就会过去。人生来承受劳苦与忧痛、辛劳与患难；在行为中劳作，在遭遇中受痛苦；因此，“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。”若我们信靠他，把一切忧虑卸给他，他必按着他美好的时候成就，使我们一切患难都过去。他要么把患难从我们身上挪去，要么把我们从患难中接走；那时我们必确知，今生现有的苦楚，比起来生要显于我们的荣耀，实在不足介意。因为地球这个球体，虽因其看似庞大，我们不甚恰当地称之为世界，并且按数学家的计算，其周长有许多千里；然而与繁星天空的巨大周界相比，不过是一个中心点或小小的点。因此，今世短暂生命中的辛劳与患难，与来世永恒的喜乐相比，毫无比例可言；相较之下，只当算为虚无，仿佛一片黑云，瞬息来去。

---约翰·博伊斯。

第1-3节。---“我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去”等。仿佛他说：主啊，我如今已经在洞穴和坚垒中，也在它的荫蔽之下；然而即便如此，我仍不以为自己真正安全，直到我投靠在你翅膀的荫下。因此，这就是我定意采取并倚赖的道路。他这样做是明智的；请注意他为此采取的途径，诗 57:2，我要求告至高的神；我要借着祷告，把自己置于神翅膀的荫下；再请注意随之而来的结果，诗 57:3：“他从天上施恩救我，斥责那要吞灭我的人。神必发出他的慈爱和诚实。”当我们把祷告送上天，神就把帮助从天上送下来。然而大卫不仅信靠神，也向神祷告。若我们只是信靠而不祷告，我们的信靠就会落空；因为我们必须为所祈求的事信靠神。

---耶利米·戴克，1620。

第2节。 ---“就是为我成全诸事的神。”神已经赐下的恩惠，是一个凭据，保证他必完成他“在（עֶל）我身上”所施爱的工作。开端就是完成的保证。他的话语，保证他必成就我所需的一切事。（比较诗 57:3；诗 56:4；撒上 2:9；撒上 3:12；撒上 23:17；撒上 24:21；诗 128:8；伯 10:3；伯 10:8；伯 14:15；腓 1:6；赛 26:12。）

---A. R. 福塞特。

第2节。 ---“为我成全诸事的神。”希伯来文意为：那成就的（或成全的，或完成的；此词在诗 138:8 中即如此译；也就是说，必定成就或完成），为我、向我、或关乎我。他没有明说他成就、成全或应验的是什么，而是留给读者自行领会，因为这很容易明白。他成就或成全的，乃是他所应许的一切；他使自己承担责任，必成就他已经开始做的事，或仍有待成就的事；因为在希伯来语中，常常在动词之后省略一个动名词。他暗示神并不像人那样，许下宏大的诺言，却因无能、疏忽或不信实而不履行；神必定照他的话成就。

---马太·普尔，1624-1679。

第2节（末句）。---我们译作“成全”的那个词，来自一个词根，既有“完成”的意思，也有“停止”或“止息”的意思。因为一件事一旦被成就或完成，行事者就停止、止息工作；他完成工作时，便加上最后一笔。主从前已经把他一切疑难艰险之事都带到这样圆满的结局；这就鼓励他相信，主仍要施恩，并要成全如今关乎他的事，正如他在诗 138:8 所说：“耶和华必成全关乎我的事。”七十士译本将其译为 τόν ἐυεργντη σοντά με，意即“那使我得益处、赐我恩惠的”。这确是一个真理：护理的一切结果和结局，对圣徒都是有益处、有福分的。但我们译本中所补出的词很好地表达了此处的重要含义：“那成全万事的”；它包含了最严格、最恰当的护理观念：所谓护理，无非就是神对他百姓恩慈旨意和应许的成就。因此，瓦塔布卢斯和缪伊用 quæ promisit 来补足原文简洁所留下的空处：我要向至高的神呼求；就是向那成就他所应许之事的神呼求。支付，就是应许的履行。恩典作出应许，护理作出支付。比斯卡托尔则用 benignitatem et misericordiam suam 来补足，意为“就是向那成就他的仁慈和怜悯的神呼求”。但这仍然假定所成就的怜悯包含在应许之中，更何况是在它临到我们的护理性成就之中。

---约翰·弗拉维尔。

第2节（末句）。---大卫甚至在逃避扫罗、藏身洞中的时候，也看神为已经为他成全了一切。这个词的意思是：他已经使一切都完全；值得注意的是，大卫在洞中隐藏自己以保性命时，在此称颂神所用的表达，与他胜过仇敌时所用的表达相同——诗篇6篇和诗篇108篇。

---耶利米·巴勒斯，1599-1646。

第2节（末句）。---塔古姆很有意思地将这一句意译为：“就是那为我的缘故，命令蜘蛛在洞口织网的神”；它把一个较晚的历史事实应用在这里，不过，这事实在大卫的经历中也许有其原型。

---安德鲁·A. 博纳尔，载于“《诗篇中的基督与他的教会》”，1859。

第3节。 ---“那要吞吃我的人。”倘若我把你带到我家，说我有一个肥美精致的人，愿你同我一起吃他，你的愤慨必定无法遏制。你会断定我疯了。在纽约，没有一个人卑劣到这样的地步：若有人提议摆设筵席，以同类为食，从他身上割下肉排来吃，他不把这人制止住。然而那不过是吃人的身体；可是他们却都坐下来，拿一个人的灵魂，寻找其中柔嫩的腰肉，又请邻舍进来分享这些小小的美味。他们会拿一个人的荣誉和名声，放在自己愤怒的炭火上炙烤，使满屋充满其香气，然后分给邻舍一块，注视着他，在他品尝时彼此挤眉弄眼。你们全都在吞吃人……你们吃的是人的灵魂，是人身上最精美的部分。只要你能低声说一句贬损邻舍、或他妻子、或他女儿的话，你就欢喜不已……这块美味太精致了，不能让它失去。这里是一个人的灵魂，这里是一个人对今世和来世的盼望，而你把它叉在你的叉子上，忍不住要尝一尝，又递给别人尝。你们是食人的野蛮人，吞吃人的荣誉和名声，并且以此为乐——而且，许多时候你们并不知道那些控告他们的事是否真实；在一百件中有九十九件，很可能并不真实。

---亨利·沃德·比彻，1870年。

第3节。 ---“神必发出他的慈爱和他的诚实，”即，为要拯救我。也就是说，神为显明他的慈爱，并维护他应许的真实，必拯救我。读者会注意到，这里的慈爱和诚实被诗意地描绘为神的仆役，侍立在他面前，随时执行他的旨意，并受他差遣来拯救他的百姓。

---塞缪尔·钱德勒。

第3节。 ---“他的慈爱和他的诚实。”他不必差遣天使降下；他只须差遣慈爱和诚实降下。别处说，他在天上预备它们。诗篇 61:7。他为它们预备使命，又把使命交给它们，差它们下来执行。

---托马斯·古德温。

第4节。 ---“我的性命在狮子中间。”这也可以理解为教会的处境，无论就她属灵的仇敌而言，还是就属世的仇敌而言。至于她幽暗的仇敌，魔鬼乃是吼叫的狮子（彼前 5:8），我们的罪乃是小狮子，随时要吞吃我们。至于外在的仇敌，教会在这世上就像但以理在狮子坑中，或像“吃奶的孩子玩耍在虺蛇的洞口”。赛 11:8。她在这里没有可见的权势，也没有外在的帮助可以投奔求援；她一切的信靠都在主里，并且“投靠在他翅膀的荫下，等到灾害过去。”……亲爱的，诚然，倘若教会没有别的仇敌，只有罗马那些怪异可憎的敌基督，她也可以同我们这里的先知一同真实地哀诉：“我的性命在狮子中间。”有十一位教皇取了“利奥”这个名字；其中除了两三位以外，个个都在他们的谕令中作吼叫的狮子，又在追寻猎物时作贪食的狮子。利奥十世用他不可赦免的赦罪票和毫无怜悯的赎罪券，把德国那些美好的邦国如此剥削（Pill——剥皮、掠夺、抢劫、剥光）和搜刮（Poll，与 peel 同义），以致他那令人无法忍受的残酷，成了那国宗教改革最初的契机。

---约翰·博伊斯。

第4节（第一分句）。---马奇按字面译作：“我同我的性命卧在母狮中间。”这与博沙尔的看法一致；他认为这里所指的动物正是母狮，特别是在哺乳幼崽的时候，那时它们格外凶猛危险。他说：“我们不必惊讶母狮被列在最凶猛的狮子之中；因为母狮在力量和凶猛上等同于雄狮，甚至超过雄狮。”他并且引用古代作家的证言来证明这一点。

---詹姆斯·安德森对加尔文此处注释的按语，1846年。

第4节。 ---“我躺卧在性如烈火的人中间。”全句的精髓在于 אֶשְׁכְּבָה，我要斜倚而卧这个词；它表示身体与心灵平静安稳的状态，如同一个人躺下睡觉一般，正如诗篇 3:5：“我躺下睡觉，我醒着”；并且安然存活；诗篇 4:9：“我必安然躺下”等等。

---赫尔曼·韦内马。

第4节。 ---狮子坑的恐怖、烈火窑的焚烧，以及战争残酷的冲击，乃是大卫在这里用来描绘他当下处境之危险与悲惨的鲜明图像。

---约翰·莫里森。

第6节。 ---“网罗。”古人没有火器，因此在使用陷阱、网罗和坑穴捕捉野兽方面，比现代人熟练得多。圣经中大量的比喻和典故，必然以这种生活状况为前提。

---W. M. 汤姆森。

第7节。 ---“神啊，我心坚定”等等。诗人知道，神的次序和作为乃是：先预备人心，使其能与他相交；然后才侧耳垂听他的百姓，并在他的圣礼中与他们相交。因此，他在每日到神面前时，便遵守这个次序，并以相应的实践跟随它；也就是说，无论何处，只要他发现自己的心被放在一种适合并预备好与神相交的状态中，他就不因懒惰地忽略这心的倾向，而任凭它再次消退、失去合宜的状态。不，他立刻投身于本分，敬拜神，并在神所设立的礼仪中实行敬拜的行动，正如他在诗篇 57:7 中表达的；即如此—— נָכוֹן אֱלַהִׁים נָכוֹן לִבִּיNachon libbi Elohim, nachon libbi（这是第一点；他发现自己的心适合并预备好与神相交）：“我的心，”他说，“已经适合或预备好了”（因为 נָכוֹן nachon 这个词是被动词形 niphal，意思是“他被安置妥当”或“他被预备好”，来自词根 כּון，chun，其主动形式意为“他安置妥当”或“他预备”；所以它更应译作“预备好了”或“适合了”，而不是“坚定”；如此，לִבִּי，libbi，我的心；נָכוֹן，nachon，是“适合了”或“预备好了”），“神啊，我的心已经适合或预备好了”，可以与你相交。那么，接着是什么呢？他立刻投身于与神相交的伟大本分和礼仪，就是赞美他的名，并唱出这些赞美，正如同一节后面紧接着的话所说：神啊，我心预备好了，我心预备好了；所以，וַאֲזַמֵּרָה，ashidah va-azamerah，“我要歌唱，我要颂赞。”

---威廉·斯特朗，载于《与神相交》，1656年。

第7节。 ---“神啊，我心坚定”等等。适合履行本分，乃在于身体和心思有条理地处于合宜的状态，使人愿意承担工作，并且能够以安慰的满足完成他的工作。若身体或心思其中之一失调，人就不适合承担这样的事；二者都必须处于相称的状态，如同调准了音的乐器，否则就不会有旋律。因此，当大卫预备自己赞美和敬拜时，他告诉我们，他的心已经预备妥当并且坚定；于是他的舌头也预备好了（诗篇 45:1），他的手与瑟和琴也照样预备好了；这一切都被唤醒，进入相称的姿态。一个人现在或曾经处于适合服事的状态，可以从以下方面推断出来：

他承担本分时的热切。
他实行本分时的活跃。
他事后的满足。

当然，这些事仍须预设其根基和原则是正确的。

---理查德·吉尔平（1625-1699，1700），载于《神圣鬼魔学》

第7节。 ---“我要歌唱。”恶人应当因此惊恐：他们所争战的，乃是一群在战场上歌唱欢呼的人。是的，他们越受困苦和压迫，歌声就越响亮。圣徒无论得胜或被胜过，仍然歌唱不止。为此当称颂神。愿罪人与这样属天之灵的人相争时战兢。

---威廉·S·普卢默。

第7节。 ---真诚使基督徒即使晚餐一无所有，仍能歌唱。大卫在洞中时处境并不好，然而我们从未见他比那时更喜乐：他的心所奏出的音乐，比他的琴所奏出的更甜美。

---威廉·格纳尔。

第7-8节。---若敬拜是以昏睡、困倦的身体来进行，那就是软弱的敬拜；但诗人在这里把身体的苏醒看作心被预备好的果子和结果：“我的灵啊，应当醒起；琴瑟啊，应当醒起！我自己要极早醒起。”为什么如此？因为我的心已经预备好了。心被预备好，并因此被唤醒，就会唤醒身体。因此，若没有预备好的心而敬拜神，就是用昏睡的身体敬拜他，因为是用昏睡的心敬拜他；所以这样的敬拜是软弱的。

---约翰·安吉尔，载于《为更好的时代造就更好的心之助益》，1647年。

第8节。 ---“我的灵啊，应当醒起；琴瑟啊，应当醒起！我自己要极早醒起。”我们必须以清晨的赞美迎候神，正如以祷告迎候他一样。大卫歌唱说：“赐我慈爱的神必迎接我”；而大卫的每一个儿女也都必须用自己的歌声再去迎候神。约沙法在蒙拯救之前，就用乐器使神喜悦。信心必须在凯旋之前，先调好一首 επινίκιον，一首得胜的诗篇。赞美是未来怜悯之恩巧妙的母亲；正如童贞女马利亚在伯利恒生下她的儿子之前，已在希伯仑歌唱。哦，怜悯与本分之间这属天的竞赛！

---塞缪尔·李，1625-1691年。

第8节。 ---“我的荣耀啊，醒起”等。我们歌唱，必须是以被激发的恩典来歌唱。不仅要有常存的恩典，也要有被激动、实际运行的恩典：乐器若无人弹奏，便不能悦人。在这本分上，我们必须遵从保罗给提摩太的劝勉（提后1:6）：ἀναζωπυρεῖν，把我们里面的恩赐再如火挑旺，并像大卫一样呼喊：爱啊，醒起；喜乐啊，醒起。诗篇57:8。钟表必须先上紧发条，才能指示我们的时间；鸟儿悦人不在于巢中安卧，而在于啼鸣；钟乐也只有在敲响时才成其为音乐。因此，当我们着手这欢愉的事奉时，让我们恳求圣灵吹在我们的园中，使其中的香气发出来。神喜爱人在本分中有活泼的恩典，愿灵魂在任何敬拜中来到基督面前时，都已修整妥当、预备好了。

---约翰·韦尔斯，载于“清晨操练”，1674年。

第8节。 ---“我要极早醒起。”按字面说，是“我要唤醒黎明”。这是诗中大胆的拟人，仿佛作者说：清晨不会唤醒我来赞美；倒是我要在歌声中抢先迎接黎明。

---R. T. Society《注释》。

第8节。 ---为达成我们的目的，首先要留意大卫所用的词语，其次再强调这劝勉。论到他所用的词语：

我的荣耀。有人说，这是指我的灵魂，因为人的灵是人的荣耀；人凭此得尊荣，被提升到远在禽兽之上，以至“比天使微小一点”，甚至与神自己——“众灵之父”——相近。另有人说，这是指我的音乐才能，是艺人胜过无技艺之人的荣耀；也是大卫在其中有卓越荣耀之处，正如犹八因首创乐器而得荣耀。还有人说，这是指我的舌头；因为这也是人高过不能言语之受造物的荣耀，也是智慧人高过愚昧人的荣耀。舌头既是人的荣耀，舌头的荣耀便在于荣耀神。赞美是舌头一切用途中最荣耀的用途；而舌头在身体这“圣灵的殿”中，正如所罗门圣殿里的银号，要吹响神崇高的赞美，并表达我们灵魂高昂的情感。
“琴瑟啊，醒起。”一个用于诗篇，另一个用于属灵的歌曲或圣诗；也就是说，我要把我一切的乐器和技巧都用来荣耀那位“把新歌放在我口中”的主，并分别为圣归给他。他先教导我的手指争战，然后又教导它们弹奏凯歌（epinikion），即得胜之歌。那么，我的琴瑟啊，响起来吧，与天上宝座周围的乐声竞相呼应；你们的旋律能柔化我的忧虑，平息我的恐惧，并把我的洞穴变成诗班。至于这些乐器用于敬拜神，无疑曾被准许给大卫，也准许给他时代的教会。它们合乎那时教会和百姓的光景；他们在很大程度上受感官引导，其幼稚而辨识力较弱的状态，使属血气的人在敬拜神时需要有某些可依附、可受吸引的东西，以甜美并减轻那事奉中的劳苦与重担。但福音的敬拜与设立既是更属灵、更愉悦、更合理的事奉，也就较少需要这些；所以在福音制度中，我们找不到它们的踪迹；并且我们知道是谁最先把它们带进教会，也知道是谁最先把它们带进世界。我在这里无意争辩此事；况且，一个人的倾向始终与他所论相反，而他的性情又引诱他盼望自己所能提出的一切都被有力驳倒，那么他无论何时来争辩，都难免做得平平。但既然我在经文中见到这些乐器，又既然这类经文的声响常被用来把公共敬拜变成音乐会，我便留下这句评语：即使有人认为它们尚可容忍，尤其在公共敬拜中把它们搁置不用，也比宣称它们“极大地惹神不悦，并且污秽地玷染他的圣屋和祷告之所”，要显得更合宜得体。
“我自己要极早醒起。”若没有这一点，其余一切不过是空洞的声音；无论他给自己奏出多好的音乐，也不会有献给主的旋律。他不愿以仅仅空气的祭来搪塞神。他召集自己所有的能力来侍立。献上的乃是他自己；他的音乐为这祭奏响，而这祭就在圣洁的情感和属灵的喜乐中上升；若这些没有伴随歌声，那么风琴里单单一口气息，或竖琴琴弦的颤动，也算同样好的敬虔，且还少惹神厌烦。请思想这本分的性质与卓越。歌唱诗篇乃是几项本分的合成。它极有益处地包含了祷告：声音的伸展会顺应并引导心思热切追求所盼望的祝福。它正是赞美的元素与气息；使徒告诉我们，“用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒”，是在歌唱中完成的。因为当我们歌唱审判时，罪人就被唤醒；当我们歌唱怜悯时，众人就得安慰。默想再没有比这更好的帮助。庄严的节拍推进，使心思有余地全面领会所唱内容，并将其深深印入心中；当舌头作出停顿时，心便可作出提升。简言之，它给一切本分加上重音；它是一切圣礼与规例的音乐；它适应并切合一切境遇；这可从为各种场合和主题所作的诗篇中看出——有教义性的、预言性的、演说性的和历史性的；有赞美和祷告，有忧伤和喜乐，有忏悔和哀诉，也有凯旋和欢腾；仿佛歌唱诗篇足以代表一切，并且像旷野中的吗哪一样，使我们尝到在神家中所享受的各样食物的滋味。

---本杰明·格罗夫纳，神学博士（1675-1758），载于“劝勉人尽歌唱的本分”，伊斯特奇普讲座，1810年。

第8节。 ---瑟是一种弦乐器，通常有十二根弦，用手指弹奏。琴或里拉琴也是一种弦乐器，通常由十根弦组成。约瑟夫说，它是用拨子击奏或弹奏的。不过看来，它有时也用手指弹奏。

---阿尔伯特·巴恩斯。

第9节。 ---“主啊，我要在万民中称谢你。”默示这段经文的神的灵，使执笔者知道，外邦人也将使用他的诗篇。

---大卫·迪克森。

第9节。 ---“万民”---“列国”。希伯来教会既未蒙召，也不具备成为宣教社团的资格，但她从未停止渴望并盼望列国归信。这可见于一些经文，其中诗篇作者显露出一种意识：有一天他们将以全世界为听众。大卫何等大胆地宣告：“我要在列邦中歌颂你。”同样的精神也在后来的诗篇作者身上显明，他召唤教会高声扬起自己的声音，使列国都能听见她述说耶和华大能的作为：你们要称谢耶和华，求告他的名，在万民中传扬他的作为。诗篇105:1。这类经文的完整含义，常因一种情形而向英文读者隐藏：我们的译者几乎从未使用 people 一词的复数形式。他们在《启示录》中两次大胆写作 peoples；其余各处，单数形式都被迫同时担任单数和复数的职责；因此在不少经文中，对那些不能查阅原文或其他译本的人来说，意思就大大模糊了。尤其在诗篇中，提及外邦人的次数，比英文读者所意识到的更多。还应注意，除这种间接预言的语调之外，世界归信也在许多荣耀的诗篇中被清楚地颂扬。事实上，这类诗篇数量如此众多，并且如此普遍地分布在大卫到以斯拉之间的数百年间，以至于看来，在受默示的诗歌漫长历史中，圣灵从未停止默示新歌，使锡安的儿女可以倾吐他们怀抱全世界的盼望。

---威廉·宾尼，神学博士，载于“诗篇：其历史、教训与用途”，1870年。

第10-11节。---刚硬而忘恩的心，即使在顺境中，也只看见神恩典的零星水滴；但像大卫那样感恩的心，虽然被逼迫者追赶，并在洞穴的幽暗中弹琴，却把神的慈爱和信实看作浩瀚的海洋，从地上翻腾涌动直到云端，又从云端回到地上。

---奥古斯特·F·托卢克。

第11节。 ---“神啊，愿你崇高过于诸天”等。人的口中从未发出过比这些更伟大的祷告之言。天地——正如这些话所暗示的——拥有彼此交织的历史；而这历史蒙福、荣耀的终局，便是神圣荣耀的日出照耀其上。

---弗朗茨·德利奇，1869年。

给乡村传道人的提示

第1节（前半句）。---祷告中的重复。

它的危险。可能退化为“虚妄的重复”。若过度使用，会令人痛苦地联想到：神是不愿意的。
它的用途。像眼泪一样使灵魂得以舒缓。显明强烈的情感。使那些心智活动较不敏捷的人也能加入共同的恳求。

---R. A. 格里芬。

第1节。 ---这里有---

灾难：

a. 战争。

b. 瘟疫。

c. 匮乏。

d. 罪，是其中最大的。

e. 死亡。

(f)违背律法的咒诅。

这里有脱离这些灾难的避难所。

a. 在神里面。

b. 尤其在神的怜悯里。

这里有飞奔投向那避难所。

a. 藉着信心；“我的心投靠你”；“在你翅膀的荫下”等。

b. 藉着祷告；“求你”等。

这里有在信心和祷告中的持续；“等到”等。

---G. R.

第1、4、6-7节。---请注意，同一颗心在同一时候竟有不同的光景。我的心灵投靠你……我的心灵在狮子中间……我的心灵被压下……我的心坚定。

第2节。 ---向那成全万事的神祷告。他成全他一切的应许，成全我全部的救恩，成全对我的一切保守，也成全从此处到天堂之间一切所需。在此，他显明他的全能、恩典、信实和不变；而我们也当显出我们的信心、忍耐、喜乐与感恩。

第2节。 ---奇特的理由。

诗人在极深的苦难中向神呼求，因为神在荣耀中至高无上。按理，这一念头很可能使他因惧怕神不可亲近而瘫软无力；但受苦所激活的灵魂，看穿并超越了这个意象，因真理而欢喜：“耶和华虽高，仍看顾低微的人。”
他向神呼求帮助，因为神正在为他成全万事。那么为何还要催促他呢？祷告正是那“有能的战士”出征作战时所踏着的乐声。

---R. A. G.

第3节。 ---圣徒在逆境中的安慰。

一切可能发生的事都已有预备：“他必（或愿意）差遣。”
至高的资源都可供使用：“从天上。”
最凶恶的仇敌终必被胜过：“那要吞灭我的人。”
乃是借着最圣洁的方式：“慈爱和诚实。”

---R. A. G.

第3节。 ---天上的使者。他们是什么。他们必被差遣的确据。他们有效的作为。蒙恩领受者的感恩。

第3节（末句）。---神圣属性在救恩中的和谐。慈爱奠基于诚实，诚实维护慈爱。慈爱并无不义，公义在慈爱中得尊荣。

第4节。 ---“我的心灵在狮子中间。”我怎会来到这里？若是为神的缘故，那么我可以记得——

我的主在旷野中也是如此。
狮子是被链锁住的。
它们所能做的不过是吼叫。
我必活着从它们的洞中出来，毫发无伤，并得尊荣。
犹大的狮子与我同在。
我不久就要在天使中间。

第5节。 ---

神在天上地上、在有罪与无罪的诸世界中所注目的终极目标——他自己的荣耀。
我们的本分，是甘心认同这个目标：“愿你”等——不是自我，不是人，不是天使——“愿你被尊崇”等。对此我们应当认同——

a. 主动地认同，就是追求这个目标。

b. 被动地认同，就是顺服他的旨意。

---G. R.

第6节。 （首句）---

。

I. 他们是谁？

那些引诱我们犯罪的人。
那些以世俗哲学辩论的人。
那些宣扬祭司主义和圣礼迷信的人。
那些诱使我们离开神教会的人。
那些传讲反律法主义教义的人。

II. 我们怎样逃避他们？

避开他们的路。
持守神的道路。
天天信靠主。

第6节。 ---“我的心灵被压下。”

I. 俯伏。

由仇敌、软弱、惧怕、痛苦所造成。
深沉、痛楚，并显露自我。
元首与肢体同有此经历。

II. 安慰。

被压下，却未被定罪。
盼望应许。
信靠神。
期待从试炼中得着祝福。

第7节（首句）。---这里暗示，在一切敬虔的举动中，“心”乃是首要所需；宗教之事若不是用心去做，就毫无成效。心必须“坚定”；为这本分而坚定，适合并调整到合宜的状态；在这本分中坚定，专心投入；等候主，毫不分心。

---马太·亨利。

第7节。 ---

什么是坚定的？是心，不只是思想，而是意志、良心、情感；这些牵引着思想随之而行：“我的心坚定”——已找到锚地，找到安息之所，因此不再任凭每一阵狂风摆布，等等。
它所坚定仰望的对象。

a. 神。

b. 他的道。

c. 他的救恩。

d. 天堂。

心在这些对象上的坚定，表明——

a. 目标专一。

b. 行动一致。

c. 坚忍到底。

---G. R.

第7-9节。

凡要感恩的人，必须把人向他所施的恩惠珍藏在心中和记忆里；大卫正是这样做的，所以他提到他的心；为使语气更强，他又再次说：“我的心。”
他记得之后，必须受其感动，并立定决心；大卫也是如此：“我的心预备好了”，或作：“我的心坚定”；我在感恩这件事上已经坚固，不能被改变。
一个人带着一颗感恩的心还不够；他必须 anunciare，传扬出去，公开叫人知道神为他所做的事；并且还要欢欢喜喜地做：“我要，”大卫说，“歌唱并赞美。”
他必须使用一切能用的方法使之为人所知——“舌头”、“瑟”和“琴”，全都不嫌多。因此，大卫用呼告的方式转向这些器具说：“我的荣耀啊，醒起”：即，舌头啊，醒起；琴瑟啊，醒起；我自己也要醒起。
他不可昏昏欲睡地去做，而要以专注和恳切的灵去做：“醒起，醒起，我要醒起。”
他必须抓住最早的机会去做，不可退缩拖延。“我要早早醒起。”
他必须在最能增进神荣耀的地方和会众中去做：主啊，我要在万民中称谢你；我要在列邦中歌颂你。

---威廉·尼科尔森。

第9节。 ---谁？“我。”做什么？“要赞美。”赞美谁？“你，主啊。”在哪里？“在万民中。”为什么？

第9节。 ---公开宣认。

一种必要。
一项特权。
一个本分。

---R. A. G.

第10节。 ---神的慈爱达到诸天。

如宝座。神因他的慈爱在我们眼中被高举。
如梯子。借着慈爱，我们从地上升到天上。
如彩虹。现在和过去的怜悯，说明圣徒得以免受天上忿怒。
如高山。它的根基在地上，峰顶却隐没在云中。十字架的影响高耸直达诸天之天。谁能述说这山峰顶的荣耀呢？它的根基已是荣光灿然！

---R. A. G.

第10节。 ---慈爱惊人的伟大。

经文并非仅仅说它像天一样高，而是说它大到诸天。它像诸天一样高，超越最大的罪，也超越人最高的思想。
它像辽阔无边的天空一样宽，环抱各时代、各国家、各阶层的人，等等。
它是深的。凡属神的一切都是相称的；因此，这慈爱在永存的根基和无限的智慧中也是深不可测的。

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