诗篇 55

概要

题记。---交与伶长，用丝弦的乐器。这又是一首以弦乐伴奏的诗歌。它的曲调时而哀婉，时而柔美甘甜。它需要伶长最精心的照料，使音乐能传达其中的情感。训诲诗。它并非一首单纯个人性的圣歌，其中有给我们众人的教训；并且，当我们的主透过作为他个人预表的大卫显明出来时，其中便有极深的意义。大卫的诗。这位经历多种境遇的人，饱受试炼，也深蒙恩宠；虽遭逼迫，却得拯救并被高举。他凭着亲身经历，得以写下这样宝贵的诗句，在其中陈明的不仅是普通天路客的忧伤，也是道路之主自己的忧伤。

主题。---若武断地为本诗确定时间、寻找背景，乃是徒然的。它读起来像是押沙龙与亚希多弗时期的一首诗。那时大卫曾享受过平安的敬拜（诗篇55:14），当时他是、或刚刚还是城中的居民（诗篇55:9-11），并且追忆从前在旷野漂泊的日子。总体看来，我们认为本诗关乎那段悲伤的时期：君王被他所信任的谋士出卖。属灵的眼睛不时在这篇诗篇炽热的画布上，看见大卫的子孙与犹大，以及祭司长们忽隐忽现。

分段。---从诗篇55:1-8，恳求者把自己的境况概括地陈明在神面前；在诗篇55:9-11，他描绘他的仇敌；在诗篇55:12-14，他提到一个特别的叛徒，并在诗篇55:15呼求报应，或预告报应。从诗篇55:16-19，他借着祷告和信心安慰自己；在诗篇55:20-21，他再次提到那背约行诡诈的人，最后以对圣徒的振奋劝勉作结（诗篇55:22），并宣告恶人和诡诈之人必遭毁灭（诗篇55:22）。

释义

第1节。 “神啊，求你留心听我的祷告。” 这事实常常摆在我们面前；否则，我们若观察到圣徒在患难时总是普遍而恒常地投向祷告，便会感到惊奇。从那位伟大的长兄直到神家中最微小的一个，他们都喜爱祷告。在患难时，他们自然地奔向施恩座，正如小鸡在危险时奔向母鸡。但要特别注意：敬虔人所满足的，绝不是祷告这一外在动作本身；他们渴望得着天上的垂听，并从宝座那里得着回应，除此以外，别无所能使他们满足。“不要隐藏不听我的恳求。” 不要塞住你的耳朵，也不要收回你的手。当一个人看见邻舍在患难中，却故意从他旁边走过，人们便说他向邻舍隐藏自己；诗人恳求耶和华不要这样待他。在耶稣在木头上担当我们罪孽的可畏时刻，他的父确曾向他隐藏自己，而这正是大卫之子痛苦中最可怕的部分。我们每一个人都理当恳求，免得遭遇这样的灾祸：神竟拒绝垂听我们的呼求。

第2节。 “求你侧耳听我，应允我。” 这是他第三次献上同样的祷告。他是认真的，是深切而痛苦地认真。若他的神不垂听，他便觉得一切都完了。他恳求他的神作一位倾听者，也作一位回应者。“我哀叹不安，发出哀声。” 他任凭自己的忧伤倾泻出来，让心思述说她的悲痛，并按当时涌现的言语把它们倾倒出来，无论那些话是否连贯。我们能这样亲近我们的神，是何等的安慰！我们不可埋怨神，却可以向神诉苦。当我们因悲伤而心神纷乱时，可以把游移不定的思绪带到他面前；并且那些表达，与其称为语言，不如称为“哀声”。他必如此细心倾听，以至于明白我们；他也常常成就那些连我们自己也无法用明白的话表达出来的愿望。“说不出来的叹息”，往往是不能被拒绝的祷告。我们的主自己也曾大声哀哭，流泪祷告，并因他的敬畏而蒙了垂听。

第3节。 “都因仇敌的声音。” 仇敌的声音又响亮又滔滔不绝；在敬虔的受害者除了“哀声”之外无更好言辞之处，仇敌却找到了声音。毁谤很少缺少表达，它总是喋喋不休、絮絮叨叨。无论大卫、我们的主，还是任何圣徒，都未能逃脱毒舌的攻击；而这种邪恶在每一种情况下都是剧烈痛苦的根源。“都因恶人的欺压。” 不义的人压迫、欺凌义人；他们像难以承受的重担，把义人压倒，使他们在耶和华面前屈膝。这是反复讲述的故事，并且直到世界的末了都将真实不变：按着肉体生的，必逼迫按着圣灵生的。女人那伟大的后裔曾受脚跟被伤之苦。“因为他们把罪孽加在我身上，” 他们用煤烟袋把我涂黑，把谎言的尘土撒在我身上，把诽谤的强酸泼在我身上。他们竭力使我绊倒；若我没有跌倒，他们便说我跌倒了。“又发怒恨我。” 他们以由衷的恶意厌恶这位圣洁的人。这不是沉睡的敌意，而是一种道德上的怨毒，在他们胸中掌权。读者无须我们说明，这些话如何适用于我们的主。

第4节。 “我心在我里面甚是疼痛。” 他的灵在痛苦中扭动，像一条可怜的虫；他在心灵上所受的痛苦，正如妇人在身体上临产的疼痛。他最深处的魂被触动了；受伤的灵谁能担当呢？若这诗写于大卫遭自己宠爱的儿子攻击，并蒙羞被逐出京城之时，他用这样的说法就有充分的理由。“死亡的惊惶临到我身。” 致命的恐惧抓住了他；他觉得自己像是突然被死荫的幽暗包围，永恒的黑夜骤然降临在他身上。他里外受苦，而他主要的恐惧似乎来自上方，因为他使用了“临到我身”这样的表达。他以为自己已经失丧。他觉得自己与死人无异。他本性最深处的中心被惊惧摇动。想想我们的主在园中，“心里甚是忧伤，几乎要死”，你便看见了与诗人忧苦相对应的情景。亲爱的读者，也许你若尚未踏上这条阴暗之路，不久也会如此；那时务要在这段泥泞的路上，留意你主的脚踪。

第5节。 “恐惧战兢归到我身。” 这些强盗像破门入室的人，正闯入他的魂中。那受压迫的恳求者，好像一个人感觉晕厥将要临到，正陷入恐惧之中。他的惧怕大到使他颤抖。他不知道下一刻会发生什么，也不知道最坏的事多久便会临到。毁谤那狡猾、神秘的低语，常常比公开的敌对更能使高尚的心灵恐惧；面对公开的仇敌，我们可以勇敢，但怯懦、暗中策划的阴谋却使我们困惑烦乱。“惊恐漫过了我。” 他好像被一种可触摸的黑暗包裹。约拿怎样沉入海中，大卫也似乎怎样沉入恐怖的深处。他丧失了勇气，惊惶失措，被带入一种可憎的悬疑与致命忧惧之中。

第6节。 “我说：但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去得享安息。” 若他不能像鹰一样抵抗，他就愿像鸽子一样逃脱。他要迅速而不为人察觉地，凭着强健且不知疲倦的翅膀，飞离毁谤与邪恶的住处。他爱慕和平，因此叹息着想逃离争竞的场景。

啊，但愿在某个辽阔旷野中有一处居所，
在无边相连的荫蔽之地，
使欺压与诡诈的传闻
再也不能临到我。

我们都太容易说出这种徒然的愿望，因为它确是徒然的；无论鸽子的翅膀还是鹰的翅膀，都不能把我们带离一颗战兢之心的忧愁。内心的悲伤并不在乎地点。再者，逃避神要我们争战的战场乃是怯懦。我们最好面对危险，因为我们的背后并无盔甲。想要飞越毁谤的人，所需的交通工具比鸽子的翅膀还要迅捷；不逃跑而把自己的案件交托给神的人，反倒可以得安息。即便古时的鸽子，直到回到方舟才得安息；我们在一切忧伤中，也可以在耶稣里得着安息。我们无须离去；只要信靠他，一切都必美好。

第7节。 ---“看哪，那时我必远远游走。” 然而，大卫在远方时，又叹息渴望再一次靠近耶路撒冷；因此，在我们境遇不佳时，总以为过去胜过现在。我们终将被召远远飞去，也许到时我们反倒不愿前往；我们不必沉溺于想要过早逃离尘世的虚妄念头。“宿在旷野。” 他身在旷野时，并不觉得那是何等可爱的居所，如今却决意把它作为永久的住处。若他被判定必须得着自己的愿望，不久便会有诗句中塞尔柯克的感受---

啊，孤寂啊，智者们曾在你面容上
发现的魅力如今何在？
与其统治这可怕之地，
不如住在惊惶环绕之中。

我们的主虽无一切空虚的愿望，却在独处中得着许多力量，并喜爱午夜的山顶，也喜爱客西马尼橄榄树下安静的荫影。实际地运用退隐，胜过感伤地为它叹息。然而，当人人都冤屈我们时，愿与他们的社会分离，乃是自然的；不过，本性必须让位于恩典，我们必须忍受罪人这样顶撞自己，不可心里疲倦灰心。“细拉。” 经过这样的飞翔，心灵理当安歇。当我们走得太快，又太放任地陷入懊悔时，呼喊“停下”，暂且驻足，是好的，直到更清醒的思想回来。

第8节。 “我必速速逃避。”他想停下来，却停不住，像一匹奔得太快的马，即使被勒住，仍会向前滑出一小段。大卫宣告说，他一刻也不愿耽延，也不留下来向朋友道别，而是立刻起身远去，惟恐太迟，也因为他再也不能忍受仇敌的喧嚣。“脱离狂风暴雨。”风暴正在酝酿，他要像鸽子一样飞越它，抵达更宁静之地。他要比暴风云飞得更快，好躲避倾盆大雨和闪电的火光。唉！可怜的灵魂啊，你如今还没有这样的翅膀；眼下你仍必须停留在这里，感受这暴风雨。但你当振作，不久你就要展开翅膀，作更勇敢的飞翔；天国要接纳你，在那里，你的忧愁要在乐园群鸟之中，以福乐作终结。

第9节。 “主啊，求你毁灭他们。”使我的仇敌溃败。既然他们已经拔刀攻击我，就让他们被刀剑吞灭。对于押沙龙叛军的结党，以及亚希多弗狡猾的计谋，我们还能期待这位被放逐的君王发出别样的祷告吗？“求你变乱他们的舌头。”使他们的辩论和军事会议中再现一座巴别塔。使他们彼此目的相违。把那一群猎犬拆散，好叫被追猎者得以逃脱。谬误的分裂，正是真理的盼望。因为我在城中看见强暴和争竞。乌合之众和他们的首领正在谋划、策动、咆哮、争斗，反叛他们的王，带着千百种疯狂的计划横冲直撞：无政府的酵已经在他们中间发起来；王盼望，如今那使他被放逐的无法无天，或许反会在他的仇敌中造成软弱。革命吞吃自己的儿女。凡靠暴力而强大的人，迟早会发现他们的力量正是他们的死亡。押沙龙和亚希多弗可以煽动民众，却不能那么容易地驾驭他们；也不能那么顺利地确立自己的方针，以致彼此长久坚定为友。大卫的祷告蒙了垂听；叛党很快就在谋议上分裂了。亚希多弗走上自己的路，用绳子吊死；押沙龙也走上自己的路，没有绳子却同样被挂死。

第10节。 “他们昼夜在城墙上绕行。”这城，这圣城，已经成了邪恶的巢穴；阴谋者在黑暗中相会，即使在光天化日之下，也在街上三五成群地密谈。与此同时，全国正被煽动起来反叛；城外的叛徒威胁要包围这城，并与城内的叛乱者里应外合。毫无疑问，押沙龙点燃并煽旺了一场被压抑的叛乱之火；大卫在离开耶路撒冷之前一段时间，就已警觉地察觉到它；而当他离城之后，它便爆发为公开的火焰。“奸恶和愁苦也在其中。”这首都何等不幸，竟这样被仇敌围困，被她的君王离弃，又充满了滋生邪恶与患难的一切动乱因素。这位王何等不幸，竟被迫眼看着自己无法阻止的祸害摧残他所深爱的城。另有一位王，曾以许多眼泪浇灌这悖逆之城，并且说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！”

第11节。 “邪恶在其中。”这城的核心已经败坏。在她掌权之处，罪恶与灾祸并行。那些最狂野、最邪恶的成分占了上风；乌合之众成了指挥者；渣滓浮在最上面；公义被贬值；百姓完全堕落；繁荣已经消失，秩序也随之不见。“诡诈和奸恶不离她的街市。”在所有人群聚集之处，狡猾的舌头忙着用欺哄的话语说服百姓。奸诈的煽动家牵着民众的鼻子走。他们用各种方式诋毁他们良善的君王；而当他们看见他离去时，又开始辱骂自己所选择的统治者。广场成了欺诈的堡垒，议会成了诡计的集会。唉，可怜的耶路撒冷，竟这样成为罪与羞耻的牺牲品！美德遭辱骂，罪恶掌王权！她庄严的聚会被拆散，祭司逃亡，君王被放逐，一群无所顾忌的恶棍在她街上游行，在她城墙上晒太阳，并在她神圣的殿宇中吐出亵渎的话语。这里已经有足够的理由，说明这些经文中如此哀怨倾吐出来的忧伤。

第12节。 读者若留心，就会发现诗人描述自己这篇诗时说得何等准确：“我在哀叹中悲鸣”，或更准确地说，“任凭我的思绪倾泻”；因为他从一种忧伤转到另一种忧伤，像人在迷宫中徘徊前行，少有停顿，也没有清楚提示他正在转换题目。如今，他的心思从动荡的城市转向那虚伪的谋士。“原来不是仇敌辱骂我；若是仇敌，我还能忍受。”这不是公开的敌人，而是假装的朋友；他投向另一阵营，又试图藉着毁谤旧友来证明自己背叛的真实性。没有什么敌人比虚假的朋友更真切可怕。那些曾与我们亲近、蒙我们信任之人的责骂，刺入我们的心坎；他们通常又十分熟悉我们特有的软弱，知道怎样触碰我们最敏感之处，怎样说话能给我们造成最大伤害。公然对手的毁谤，很少像叛徒的毁谤那样卑劣怯懦；而由于少了忘恩与背信的成分，也就较容易承受。我们能忍受示每所作的，却不能忍受亚希多弗所作的。“也不是恨我的人向我狂傲；若是这样，我就躲避他。”面对公开的仇敌，我们可以找到藏身之处；但谁能逃脱背叛呢？若我们的敌人骄傲地向我们夸胜，我们会振作心魂预备抵抗；但当那些假装爱我们的人用轻蔑的眼神斜视我们时，我们还能往哪里去呢？我们可称颂的主，曾承受一位蒙恩门徒最恶劣的欺骗与背信；因此，当我们被召去踏上那条由他被刺穿的脚所标记的道路时，不必惊奇。

第13节。 “不料是你。”他看见了他。诗意的激愤临到他，他看见那叛徒仿佛有血有肉地站在他面前。他把他单独指出来，用手指着他，当面质问他。“竟是你。”还有你，布鲁图？你，亚希多弗，竟在这里吗？犹大，你用亲吻卖人子吗？“一个与我同等的人。”我待你如同与我同列之人，从未把你看作低人一等，而是看作可信的朋友。我的向导，一个如此睿智的谋士，以致我信赖你的建议，并发现这样做是明智的。又是我的密友，与我最亲近，藉着彼此敞开心怀而认识我，正如我认识他一样。你并非偶尔交谈的陌生人，而是被接纳进入我秘密相交中的亲密挚友。这样的人竟显出虚假的心肠，真是恶魔般的背叛。这样的恶行没有任何借口。犹大与我们的主之间，关系也颇为相似：他被当作同等的人看待，被信任作司库，并常在此职分上受咨询。他知道夫子惯常独处的地方；事实上，他知道夫子一切的行踪，然而却把他出卖给了那些毫无怜悯的敌人。主若指着他说：“竟是你”，该是何等公义；但他更温柔的灵，用最柔和的方式警戒那沉沦之子；倘若以斯加略不是加倍的地狱之子，他就会放弃那可憎的目的。

第14节。 “我们素常彼此谈论，以为甘甜。”这不只是人们在公共场合或普通话题上共同商议的那种交谈；他们的相交曾是温柔而机密的。那叛徒曾受过慈爱相待，并被深深信任。从他们亲密的交谈中，曾生出相互的安慰与鼓舞。他们之间有非同寻常的秘密。至少在大卫这一边，灵魂曾与灵魂相谈。不论那背信之人的情意多么虚假，被出卖的朋友却没有冷淡地待他，也没有在他面前谨慎防备自己的言语。那能辜负如此相交、出卖如此信任的恶徒，真该羞愧！“我们与众人同往神的殿。”宗教使他们的交往成为神圣；他们曾一同敬拜，也曾交通天上的事。若有任何纽带应当被视为不可侵犯，那么属宗教的关系更当如此。在那贬损自称敬虔之人联合的欺骗中，有一种可憎的、不敬虔的成分。难道神的祭坛也要被假冒为善所玷污吗？圣殿的聚会也要因背叛者的出现而被污染吗？这一切都真实地应验在亚希多弗身上，也在某种程度上应验在犹大身上。他与主的联合，是在信仰的名义下；他们一同投身于最圣洁的事业，他曾被差派去执行最满有恩典的使命。他与耶稣同工，却为达成自己可憎的目的，这就给他盖上了地狱长子的印记。那人若没有出生，倒还好些。愿一切虚假的信徒都因他的结局受警戒；因为他像亚希多弗一样，亲手走向了自己的地方，并在臭名昭著的罪恶名册上保留着可怕的首位。这是救赎主心碎的一个源头，他的跟随者也同样有份。在蛇的后裔中，仍有一些毒蛇存留；他们会咬那曾养育他们的手，并为银钱出卖那些把他们提升到某种地位的人——正是这个地位，使他们有可能作出如此可憎的背叛。

第15节。 耶稣不会这样祷告；但粗犷的战士大卫，在遭遇罕见的背叛与恶毒、且全然无端的攻击之下，就这样倾倒他灵里的痛苦。战士作为战士，盼望仇敌败亡；他正是为此而战。从法律与公义的角度看，大卫这样的愿望是正当的；他是在打一场公义的、防御性的战争，抵挡那些全然不顾真理与公义的人。要把这些话读作一位战士的咒诅：“愿死亡忽然临到他们。”这样的叛徒理当死亡；人无法与他们共存，大地因他们的脚步而被玷污；若间谍尚且该被枪决，这些鬼鬼祟祟的恶棍更当如此。“愿他们活活地下入阴间。”愿他们在生命正盛之时沉入阴间，愿他们突然从活人之享乐，转入死人之坟墓。然而，并不一定要把本节读作咒诅；它更像是一种确信的期待或预言：他深信上帝必使他们荒凉，把他们从活人之地驱逐到死人之境。“因为邪恶在他们的住处，也在他们中间。”他们坏到不配被宽恕；他们的家是臭名昭著的巢穴，他们的心是祸害的泉源。他们是国家的毒害，是道德上的瘟疫，属灵上的疫病，必须由人的律法和上帝的护理加以根除。亚希多弗和犹大不久都结束了自己的生命；押沙龙被挂在橡树上，叛军也大批死在树林中。宇宙中有公义；爱本身也要求公义。怜悯作为叛逆上帝之人的叛徒，本身并非美德——我们为他们作为受造之物而祷告，却因他们是上帝的仇敌而憎恶他们。今日我们更需要警惕那种伪装起来、同情邪恶并把刑罚视为残酷的不义，远甚于警惕从前时代的严厉。我们为了避开斯库拉已经驶得太远，以致卡律布狄斯正把我们吞没。

第16节。 “至于我，我要求告上帝。”诗人不愿用阴谋来对付敌人的阴谋，也不愿效法他们不断的暴行；他要与他们不敬虔的行为正面相反，不断投靠他的上帝。耶稣也是如此行；历代信徒的智慧也都在于如此行。这既显明他们品格的对比，也预告他们结局的对比——义人要升到他们的上帝那里，恶人要沉沦败亡。“耶和华必拯救我。”耶和华必成全我的愿望，并在拯救我这事上荣耀自己。诗人十分确信。他知道自己必祷告，也同样清楚自己必蒙垂听。圣约之名，乃是圣约应许的保证。

第17节。 “我要晚上、早晨、晌午祷告。”常常祷告，却绝不过多。极大的需要，呼唤频繁的敬虔时刻。所选的三个时段最为合宜；以神开始、延续并结束一天，乃是至高的智慧。时间天然划出界限之处，我们就当在那里立起祭坛之石。诗人的意思是他要常常祷告；他要让祷告的线贯穿整日，以恳求追随着太阳的轨迹。昼夜之间，他看见仇敌忙碌不息（诗篇55:10），因此他也要以持续不断的祷告迎战他们的活动。“并要大声呼求。”他要使自己的哀诉发出声音；他向天陈明恳求时要极其恳切。有些人大声呼喊，却从不说一句话。心中的钟声，在天上响得最洪亮。有人把这句读作：“我要在心中酝酿并低声呻吟；”内心深处的思想，应当伴随着虽不成言、却激烈的忧伤倾诉。愿上帝受颂赞，因为呻吟在天上也能被译明。父亲的心能读懂孩子的心。“他必听我的声音。”他确信自己必得胜；他毫不怀疑自己会蒙垂听，说话的语气仿佛已经得了答复。我们的窗若向天敞开，天上的窗也必向我们敞开。只要有一颗恳求的心，上帝就必有丰盛的手。

第18节。 “他救赎我的灵魂得享平安，脱离攻击我的争战。”拯救已经来到。约押已经击溃叛军。主已经为他的受膏者伸冤。信心既看见，也预见；对信心而言，预见就是看见。他不仅安全，而且安宁，“得享平安地蒙拯救”——在他灵魂最深处有平安。“因为有许多人同我在一起”；也就是有许多人原本与我争战。或者，这也可能是他感恩地承认，主为他兴起了意想不到的盟友，在他最需要时给他带来援助，并使这位无友的君王再次成为大军之首。主能很快改变我们的境况；当我们的祷告变得热切时，他也常常这样行。人生的危机关头，通常就是暗中摔跤之处。雅博使雅各成为得胜的王子。那位曾剥夺我们一切朋友、好叫我们在他们缺席时看见他自己的主，也能把朋友加倍赐还给我们，好叫我们因他们同在的事实，更喜乐地看见他。

第19节。 “上帝必听见，并使他们受苦。”他们也像我一样发出声音，上帝也必听见他们。毁谤、恶毒与骄傲的声音，不只是被那些受其伤害的人听见；它也达到天上，穿透神圣的耳朵，要求报应，并且必得报应。上帝听见并拯救他的百姓；他听见并毁灭恶人。他们残忍的讥笑、卑劣的谎言、怯懦的侮辱、狂妄的亵渎，都被听见了，并要由永恒的审判者报应在他们身上。“就是那从亘古就坐着为王的。”他坐在永恒之中，永远登基为审判者；圣徒的一切祷告和罪人的一切亵渎，都在他的审判台前，他必确保公义得以施行。“细拉。”歌者在永生上帝面前满怀敬畏，停顿下来。“因为他们没有变故，所以他们不敬畏上帝。”他自己敬畏的心，使他想起恶人大胆的不敬虔；他觉得自己的试炼驱使他归向他的上帝，于是宣告他们长久不断的顺遂，正是他们如此轻忽至高者的原因。一个极其明显的事实是：长期持续的安逸与享乐，必然在没有恩典的人身上产生最坏的影响；患难虽不能使他们悔改，但没有患难却使他们败坏的本性更容易显露出来。停滞的水会腐臭。夏日的炎热滋生有害的昆虫。没有患难的人，往往也没有上帝。人竟把上帝的怜悯变成罪的养料，这有力地证明了人性的败坏；愿主救我们脱离这种情形。

第20节。 诗人无法忘记那叛徒的行为，于是又转回来思想它。“他伸手攻击与他和好的人。”他击打那些他曾向其伸出友谊之手的人；他破坏同盟的纽带；那些因他口称友善而安居无虑的人，他却以诡诈相待。“他背了他的约。”最庄严的盟约，他竟亵渎；他全然不顾誓言和应许。

第21节。 “他口中的言语比奶油更滑。”他称颂并奉承那他盼望吞吃的人。他用谄媚给他涂上奶油，然后用恶意将他击打。要提防那舌头上蜜太多的人；饵如此诱人之处，当怀疑有陷阱。柔和、顺滑、油腻的话语最丰盛之处，往往真理与诚实最稀少。“但他心里却有争战。”他用贵重的盘子端出奶油，却已预备好帐棚的橛子，要刺入客人的太阳穴。当心与唇相差如此悬殊时，这人就是怪物；而被他攻击的人实在受了深重的苦。“他的言语比油更柔和。”再没有什么比这更油滑流畅了；没有令人反感的音节，没有刺耳或不和谐之处，他的话像上好的橄榄油汁一样柔顺；“其实是拔出来的刀”，是出鞘的细剑，是为争战挥舞的兵器。啊！卑鄙的恶徒，竟一面奉承你的受害者，一面打算吞吃他！你把他诱入陷阱，仿佛他不过是可捕食的兽；其实，你自己正是这样的兽。

第22节。 “你的重担”，或说你的上帝加在你身上的担子，你要把它“卸给耶和华”。他的智慧把它放在你身上；你的智慧就是把它交给他。他为你安排了你的分，你就把你的分交托给他。他给你受苦的分，你当以喜乐的顺服接受它，然后凭着确实的信靠再把它带回给他。“他必扶持你。”你的粮必赐给你，你的水必有保障。丰盛的滋养必使你足以承受你一切的劳苦和试炼。你的日子如何，你的力量也必如何。“他永不叫义人动摇。”他可以像暴风中的树枝那样摇动，却绝不会像连根拔起的树那样被挪去。站在上帝里面的人，站立得稳。许多人想毁灭圣徒，但上帝没有容许，也永不会容许。敬虔人像柱子一样屹立不动，使伟大的建筑师得荣耀。

第23节。 对不敬虔的人，已经定下了确定、可怕且致命的倾覆。他们尽可攀登，深坑却向他们张口；上帝自己必使他们下到其中，而毁灭将在那里成为他们的分。“流人血、行诡诈的人”，带着残忍与狡诈这双重罪孽，“必活不到半世”；他们要在争斗中被剪除，或因计谋受挫而被烦恼所终结。他们心里本是杀害别人的凶手，结果事实上成了杀害自己的凶手。不要怀疑：美德延长生命，恶行则趋向缩短生命。“但我要倚靠你。”这是极有智慧、极切实际的结论。我们不可能有比这更好的信心根基。主是一切，并且超过信心作为安然倚靠之根基所能需要的一切。主啊，求你使我们的信心永远增长。

解释性注释与隽语

题名。---训诲诗（Maschil）。这个题名常置于那些诗篇之前；在这些诗篇中，大卫说到自己受神管教，因为管教的目的乃是教训。

---西门·德·缪斯，1587-1644。

全篇。---这是降卑中的基督这位人子的祷告；他被人藐视、厌弃，为他的百姓成为罪，使他们在他里面成为神的义；当时他即将承受他们的刑罚，偿还他们的债，并付清他们的赎价。

耶路撒冷居民全然败坏；弥赛亚被十二人中的一人出卖——那人是他所设立担任使徒职分的，并且在弥赛亚一切传道巡行中常伴左右。

叛徒犹大以及其他结党要把荣耀之主钉十字架的人，遭受过早且带着刑罚性质的死亡。

---约翰·诺布尔·科尔曼，文学硕士，载于《诗篇英王钦定本修订本》，1863。

第1节。 ---在第一句中，他使用 תְּפִלָּתִי 一词，是要表明他只是向神这位审判者寻求公义；但在第二句中，他恳求神的恩惠，好叫万一为公义的祈求，对他这个罪人而言不甚相宜，神也不要拒绝赐下他的恩典。

---赫尔曼·维内马。

第1节。 ---“求你不要向我的恳求隐藏自己。” 这是取自君王的行为作比喻：君王不许犯过者见他的面（撒下 14:24）；或取自敌人的行为：他向牛等隐藏自己，也就是说，假装没有看见它，便走开，任其不顾（见申 22:1、3、4；赛 58:7）；又或取自假朋友、无情之人：他预见一个困苦贫穷的人可能要向他恳求，就不让自己被看见，反而设法逃开。

---马丁·盖尔，1614-1681。

第2节。 ---“我哀恸。” 像一个被忧愁压倒的人，发出悲切的声音。

---亨利·安斯沃思，1662。

第2节。 ---“我哀恸”等。哀恸的恳求者，既不会失去他的祷告，也不会失去他的眼泪；因为“我哀恸”被提出，作为他盼望神垂听并听见他的理由。

---大卫·迪克森。

第2节。 ---“我在哀诉中哀恸。” 这些话的直译是：我必任由自己在思想中游荡；也就是说，我要让自己的心思游走，让自己的思绪随意飘荡。

---J. A. 亚历山大。

第2节。 ---“在我的哀诉中。” 圣徒因自己的罪与败坏，因自己的荒凉与不结果子，因自己里面活泼宗教的衰退而有所哀诉；也因锡安地位卑微、基督权益衰落、他的福音成效甚微而有所哀诉；他们在这些哀诉中，为自己的罪、也为别人的罪——无论是自称信主者还是亵渎不敬者——而哀恸；并且在暂时与属灵的苦难之下，为自己和教会的患难哀恸。基督在肉身的日子，也曾为他所生活其间那一世代之人的乖谬与不信而哀诉；为门徒的悖逆、骄傲与争竞而哀诉；为仇敌的辱骂、侮慢与伤害而哀诉；也为他的神与父离弃他而哀诉；他常因这些事中的一件或另一件而哀恸，因为他是多受痛苦、常经忧患的人。

---约翰·吉尔。

第2节。 ---“在我的哀诉中。” 此处所用的词通常意为谈论、默想。这里则取哀诉之义，如伯 7:13；9:27；21:4；23:2；诗 142:2；撒上 1:16。然而，它并不是用来表示挑剔、抱怨、控告意义上的怨言，也不是表示我们遭受了不公对待的意思。在此处以及在圣经一般用法中，都不是这个意思。它是一个困扰不安之灵的语言，而不是一个受冤屈之灵的语言。

---阿尔伯特·巴恩斯，1868。

第2节。 ---在认罪时，当灵魂因摆在主面前的罪而化为圣洁的羞愧与忧伤时，他里面感到一种圣洁的刺痛与疼痛，并不是用滑稽的心去演一出悲剧。金口约翰说：“画出眼泪，比涂抹脸面更糟。” 这里才是真实的热切：“我在哀诉中哀恸，并且发声。” 锅里可能有火，枪膛里却没有火；风声很大，却没有雨随之而来。大卫用声音发声，并且在灵里哀恸。

---威廉·古纳尔，1617-1679。

第3节。 ---“因仇敌的声音”，这里是他们的辱骂；“因恶人的欺压”，这里是他们以暴力抢夺他的产业；“他们把罪孽加在我身上”，这里是他们诽谤中伤他，虚假地把过犯归到他身上；“他们在怒中恨我”，这里是他们残忍地寻索要杀他。

---大卫·迪克森。

第3节。 ---“因为他们把罪孽加在我身上。” 他们把它滚到我身上，正如人把石头或别的东西滚向围攻者，为要伤害他们；这些人也是如此，把罪、羞辱，凡可加的都加在无辜的大卫身上，好叫他成为可憎。

---约翰·特拉普。

第4节。 ---“甚是疼痛”，或作：因疼痛而战栗。这个词通常指妇人在生产时所感受的疼痛。

---亨利·安斯沃思。

第4节。 ---“死亡的惊恐临到我身上。” 受苦的诗人说：“我的心在我里面甚是疼痛”；并且，虽然我屡次得着确据，知道自己在神圣之爱与恩惠中有分，如今却仍然“死亡的惊恐临到我身上”。大卫的情形绝非他一人所独有；相反，它以最鲜明的色彩描绘出一种心境，许多最可为榜样的基督徒常常——若不是经常——受其支配。许多人把盼望安放在正确的根基上，就是基督耶稣，并且行为一贯而合宜，却仍几乎不断受死亡之惧的折磨……考察这种恐惧的真实原因，将是一项既有趣又有益的探究；这种恐惧一方面滋养忧郁与沮丧，另一方面又毁坏我们的幸福。为达成此目的，我将思考：

对死亡恐惧的各种原因。
适足以除去这种恐惧的论据。诚然，少有人在罪恶的奴役中刚硬到如此地步，或对一切劝戒全然漠不关心，以致想到那可畏的解体之时，竟没有一丝恐惧与惊惶。想到一个迄今未知的改变，以及一种迄今未曾经历的状态，其中有某种格外令人敬畏之处，以致最刚强的老兵也承认它那令人战栗的面貌。

恐惧死亡的首要原因之一，是有罪的良心。最刚硬的人也知道许多他们未必愿意承认的事；最自以为义的人也知道许多他巧妙设法掩盖的罪。当基督徒只看自己的习惯与性情时，他可能、也必然总是愁苦；但若他仰望那位伟大的中保基督耶稣，他阴郁的前景很快就会转为喜乐。

依恋这个世界也是恐惧死亡的（第二个）原因。

自我保存的原则也是恐惧死亡的（第三个）原因。我们的身体被骄傲娇养，被放纵滋养，竟要被交付给寂静的坟墓，甚至成为虫子的食物；这对于人所夸耀的尊严，实在是令人降卑的反思。此外，本性对自身解体的观念感到抗拒；因此，保存生命的愿望显然是植入我们里面的。

魔鬼也（第四）常被允许惊吓人的良心，从而至少加增人对死亡的恐惧。

不信也是恐惧死亡的（第五个）原因。若我们的信心更常被运用，我们就能带着充满不朽盼望的心，望见阴森坟墓居所之外的景象。

我们对死亡的恐惧，常常也可能是由于在自己里面寻找那种完全，而我们绝不容易发现这种完全。

请思考适足以除去死亡恐惧的论据。或许有必要先说明：宗教的安慰只属于真正的基督徒；因为恶人确有正当理由惧怕死亡临近。但对于那些在意识到自己不配之下谦卑下来，并已逃向基督寻求赦免与拯救的人，他们没有理由惧怕死亡的痛苦或后果；因为，

死亡的毒钩已经被除去。

第二，因为死亡不再是仇敌，而是朋友。它不再以痛苦威胁我们，反而邀请我们进入幸福。

第三，我们地位的安全，是建立在神的誓言、旨意和应许之上。

第四个适足以除去死亡恐惧的论据，是思想由死亡而来的益处。

信徒在复活时也从基督所领受的益处，是第五个适足以除去死亡恐惧的论据。

---摘编自约翰·格罗夫讲道，文学硕士、伦敦古物学会会员，1802。

第4-5节。——在《公祷书》所用《诗篇》译本中，这一节以更朴实而富表现力的简洁文字呈现：“我的心在我里面烦乱，死亡的恐惧临到我身。惧怕和战兢临到我，可怕的惊惶把我压倒。”死亡的恐惧临到一切有血肉的人。没有这种恐惧，并不表明人有男子气概。在尽本分的道路上胜过它，乃是勇气；以忍耐迎接死亡，乃是信心；但完全不惧怕死亡，若不是特殊恩典的赐予，便是一种危险的麻木。毫无疑问，伟大的圣徒曾能说：“我情愿离世。”也有许多人奔向殉道，仿佛奔向他们主的爱与怀抱；但至于其余的人，就是他羊群中的大多数——他们既非任意犯罪之人，也不能列在圣徒之中——死亡的念头乃是令人惧怕的念头。我们看见，当人们一开始感觉自己仿佛已经踏上通往坟墓的道路时，即便是善人，也会感到“死亡的恐怖”和“可怕的惊惶”，使每一次脉搏都急促而猛烈地跳动。他们的整个本性，无论身体还是灵魂，都震动到最深处；他们的心在里面“烦乱”，“极其疼痛”。

让我们看看这种“死亡的恐惧”的原因或理由是什么。第一，必然是对个人罪性的自觉。觉得自己不配见神、尚未预备好去死；许多个人的过失、邪恶的脾气、思想和倾向；想起无数的罪、严重的疏忽，以及在一切宗教本分上的冷淡；我们对神那微少的爱或感恩，以及我们悔改中极大的不完全——这一切都使我们一想到要去交账便战兢。我们觉得自己似乎不可能得救。羞愧、惧怕和“可怕的惊惶”便临到我们。

——亨利·爱德华·曼宁，文学硕士，1850年。

第5节。 ——“惧怕和战兢临到我。”人在这种可怜的心境中要学习：在危险之时深受恐惧震动，并不与敬虔相矛盾；天然的情感在归信时并未被除去，而是被圣化并受节制。

——大卫·迪克森。

第5节。 ——“惧怕。”这描写何等自然！他处在困苦中，他悲哀、发声、啜泣并叹息，他的心受了伤，他所期待的只有死亡；这产生了惧怕，又产生了战栗，最终形成那种对临近且不可避免之毁灭的深切预感，使他被恐怖所压倒。没有人曾像大卫那样描写受伤的心。

——亚当·克拉克。

第6节。 ——“我说：但愿我有翅膀像鸽子！我就飞去，得享安息。”诗人无论把眼目投向何处，所见的题词都是虚空与烦恼。罪恶与痛苦的洪流覆盖了世界，以致他像挪亚的鸽子一样，在地上找不到落脚安歇之处；因此他把方向转向天上，说：“但愿我有翅膀像鸽子！我就飞去，得享安息。”但安息并非这世界的居民；唯有诸天之上的天才有安息，他也只把心安放在那里。

——托马斯·夏普（1630-1693），载于《神圣的安慰》

第6节。 ——“但愿我有翅膀像鸽子！我就飞去，得享安息。”大卫王按其无辜而言，不但像一只鸽子，更是众鸽中的凤凰，因此也是基督一个显著的预表；圣灵曾以鸽子的形状降在基督身上。然而大卫的一生却无非是没有休战的战争，是一场毫无间断、持续不断的逼迫。基督——大卫的主——所得的份也是如此；直到世界的末了，凡属基督产业的人，其命运也总是如此。我的经文所含的意思并不低于此：按历史来说，这是大卫被仇敌追赶时的声音；按预言来说，这是基督受难时的声音；按奥秘来说，这是那只奥秘的鸽子——无辜的灵魂——被死亡的网罗围困包围时的声音；正如佩利坎所说，甚至是“某种普遍的哀诉”，乃是义人遭恶人恶意逼迫时的共同悲叹。因为（唉，愿这事不是真的！然而事实确是如此）——

网罗并不为鹰隼或鸢鸟张设，
那些作恶害我们的，反倒不被网住；网却为那些毫无恶行的人张设。

——泰伦斯。

“网并不是为贪食的飞鸟——如鹰和鸢——铺设的；而是为可怜、无害、从不图谋恶事的小鸟铺设的。”又说：

审判宽赦乌鸦，却苦待鸽子。

——尤维纳尔。

“鸽子必定要成为箭靶，而食腐的乌鸦却可安然免射。”（尤维纳尔）

那么，你们也就不会以为这里有什么新奇之处：忠信的灵魂，基督的新妇，基督的鸽子，当患难与沉重压在她身上，彼列的洪水围绕她时，便“像鸟一样渴望从笼中得释放”（正如圣奥古斯丁谈到他时代的隐修士时所说）。或者说，正如约拿（其名按解释意为鸽子）在鱼腹中被囚三昼三夜之后，不能不渴望得释放；照样，人那像鸽子的灵魂，当她并非三日，而是许多日子、月月年年被囚在身体之中时，也有一种切切的渴望，愿得释放，飞向那造她的神；于是她在虔诚的祈求中像鸽子一样哀鸣，在神圣的默想中像鸽子一样高飞，便发出这些忧伤的哀歌：“但愿我有翅膀！”又说：“唉，我没有翅膀！我有祸了，因为我不得不寄居在米设，住在基达的帐棚中。我的心切慕你，神啊，如鹿切慕溪水。我情愿离世，与基督同在。谁能给我翅膀？”等等。这仿佛是那可怜受苦的灵魂，以深情哀叹自己凄凉的寄居境况，并如此更充分地倾诉自己：“我的良人已经升到比风更高、比云更高、比最高的诸天更高；而我，可怜的灵魂，像无夫的寡妇，像无导师的孤儿，像无安慰的流亡者，被撇在这泪谷中，孤单荒凉，悲伤无慰；无人顾念我，无人安慰我，直到我重新得着我所爱的、我赖以而活的那一位。不仅如此（更糟的是），这我自己亲密的朋友，这离我最近、最亲爱的同伴——我的身体——竟成了我的重担。它的重量，以及常常紧紧缠累其上的诸罪，如此拖累并捆锁我，如此把我粘住并钉牢在地上，以致我不能举起自己、扶持自己向天而去。因此，要么让他降下来搭救我——我乃是他的女儿、新妇和姊妹；要么赐我翅膀，使我可以升到他那里去；在他翅膀的荫下，我必安然得享安息。”诗篇16:4。

“我必须承认，最初迫使我爱他的，正是极度痛苦的苦涩，尽管他本身之可爱并不亚于爱本身。乃是苦难这辛辣的调味使我的情感更为敏锐，并使我的胃口更加切慕那‘存到永生的甘美食物’。但如今，我既已略略尝过他的滋味，就仿佛在圣洁的狂喜中，被对他和他同在的炽热渴望所深深吸引、所完全带走，以致‘我所在之处，我并不在那里；我不在之处，我的心却在那里’。” “我在哪里，那里没有我；我不在哪里，我却在那里。”因为，“灵魂所在之处，是它所爱的地方，不是它使之有生命的地方”（伊拉斯谟）。如今我叹息，并不主要是为了那些我想避开的当前危险，而是因为我所最渴望的爱者不在身边。

“谁能给我翅膀？”等等。

在审读这一节时，你们要同我一起留意：

这些翅膀的成因或赐予者——神。谁能给我？谁？也就是说，除了神还有谁？
祈愿的对象——“翅膀”。“谁能给我翅膀？”
这些翅膀的形状——像鸽子。“谁能给我像鸽子一样的翅膀？”
中介性的目的——飞翔。“我就飞去。”
最终的目的——安息。“得享安息。”

a. “谁能给我？”这里有基督徒的谦卑。

b. “谁能给我翅膀？”这里有审慎的迅速。

c. “像鸽子的翅膀。”这里有无辜的纯朴。

d. “我就飞去。”这里有虔诚的崇高。

e. “得享安息。”这里有持久的保障。

约翰·罗林森，载于《像鸽子的灵魂：1618年2月19日在怀特霍尔为王子殿下所讲的讲道》。

第6节。 ——“但愿我有翅膀”等。曾有一些最令人惊异的讲道是以这节经文为题讲出的；这节经文也是古代神学家十分喜爱的题目。他们翻遍普林尼和阿尔德罗万迪的著作，搜罗关于鸽子最离奇的寓言：鸽子的眼睛、肝、嗉囊，甚至粪便；然后继续在每一件事实和寓言中寻找基督徒的象征。格里菲思·威廉斯用了相当长的篇幅发挥这样一个事实：大卫并不渴望像蚱蜢那样的翅膀，从花跳到花，好像那些在宗教上匆忙跳跃、却不恒久奔跑的灵魂；也不渴望像鸵鸟那样的翅膀，虽是鸟却仍贴着地面，好像伪善者从不向属天之事上升；也不渴望像鹰、孔雀、甲虫、乌鸦、鸢或蝙蝠那样的翅膀；随后他又从多方面说明敬虔人与鸽子之间的相似之处，并指引我们去查考枢机主教雨果等人的著作，以获得更多说明。我们并不认为把这些古怪与巧思堆满这些书页会有造就。帕特里克主教这一句简短的话，胜过它们全部：“他与其说是盼望逃脱，不如说是渴望逃脱。”除了某种不大可能或不可能的途径之外，他看不见任何逃脱之路。

——司布真。

第 6 节。---高卢人一尝到意大利的酒，就问葡萄长在哪里；他们非到那地方去不可，决不肯安静。照样，你也可以呼喊：“但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。”信徒甘愿为享受恩典而失去世界；也甘愿为得着荣耀的完全享受而离开世界。

---威廉·塞克尔。

第 6 节。---“翅膀像鸽子。”鸽子是飞得最快的鸟类之一。

---宗教小册子协会《诗篇：附序言和解释性注释》。

第 6 节。---一位古代作者告诉我们：他若求牛的力量来承受试炼，会比求鸽子的翅膀来逃避试炼更为尊贵。

---威廉·杰伊，1769-1853。

第 6 节。---“鸽子。”我想这里所指的是斑鸠。在某些季节，橄榄林中、这些山间僻静阴凉的谷地里，整日都可听见它们低沉、哀伤的啼鸣；然而，最使我受触动的，是在大马士革四周广阔的果园里听到的声音——在树木之间，那声音如此低抑，如此哀恸；微风轻叹，小溪沿着繁花夹道流下，发出柔和欲融的潺潺声。这些鸟永远无法被驯服。若被关在笼中，它们就萎靡低垂，并且像考珀一样叹息，渴望

在某片辽阔荒野中有一处栖身之所——某片无边相连的荫蔽之地。

它们一旦得了自由，就像鸟一样飞回自己的山中。诗篇 11:1。大卫心中甚是疼痛时，正是想到它们这方面的习性，才说：“但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。看哪，我必远游，宿在旷野。”在那里，你会遇见这些胆怯的鸟，远离残酷猎人的出没之处；它们对猎人的同伴尤其疑惧。

---W. M. 汤姆森，《圣地与圣书》，1859。

第 6 节。---“但愿我有翅膀”等。---

起初她亲爱她的母亲大地，
拥抱世界和属世之物；
她贴近地面飞翔，在那里盘旋，
不用她属天的翅膀高举上腾。

然而在天底下，她找不到任何事物，
能与属天的本性相合；
她不能安息，不能定住心思，
在这世界里也不能满足：

\ \ \ \ \
于是她像一只蜜蜂落在野草之间，
那些野草看似鲜花，光彩鲜妍；
她落在这一朵、又落在那一朵，逐一品尝，
却无一使她喜悦，于是升起，高飞而去；

照样，当灵魂在此找不到真正的满足，
又像挪亚的鸽子，找不着稳妥的落脚处，
她便回到最初受差而来的地方，
飞向那位起初为她造翅膀的主。

---约翰·戴维斯爵士，1569-1626。

第 7 节。---“看哪，我必远游”等。有人曾指出，塞内加的《屋大维娅》中有一段与大卫此处相似。它出自第五幕第 914-923 行，屋大维娅对合唱队的回答。

我的悲苦，谁能哀悼尽净？
啊，何等音调能诉尽我的忧伤？
连甜美的菲洛墨拉自己也会无力，
不能以哀怨之声回应我的凄凉。
啊，若我有她的翅膀，我就飞去，
到那再不感受忧伤之处；
乘着她的羽翼穿越天空，
探访远离人类的疆域。
在忧伤的寂静掌权的林中，
我愿独自栖在一根枝条上；
以尖厉的哀歌诉说悲痛，
以恸哭倾倒我的哀伤。

---J. B. 克拉克［引自亚当·克拉克对此处的注释］

第 8 节。---“我必速速逃脱狂风暴雨。”外面有狂风暴雨；更糟的是，他心思里面也有喧扰和激荡。人也许能逃避外在的混乱，但他如何能逃离自己呢？即使他远离了世上一切吸血者，也远离了地狱中一切复仇的恶灵，倘若仍被自己狂乱、无法约束的思想追逐缠扰，他就不需要别的折磨者了。这位圣徒如此遭受双重困苦：外有风暴，内有地震，使他的境况极其悲惨；但对于这两者，他有 en mega——一项极大的避难之道。他并不与这世界的狐狸为伍，想靠诡诈的计谋和机巧、靠属肉体的权宜与策略来解救自己；那些不过是寻死之人所抛来抛去的虚空。不是的，他唯一的大避难所，就是升到高处，升到神那里。

---托马斯·夏普。

第 9 节。---“主啊，求你毁灭他们，变乱他们的舌头。”首先，当两个假见证人的证词彼此不一致时，他们的舌头确实被毁坏，他们自己也被分裂了。其次，看守坟墓的士兵所作彼此矛盾的陈述，也是如此。

---迈克尔·艾圭恩（1416），载于 J. M. 尼尔《注释》，1860。

第 9 节。---“变乱他们的舌头”：即，使他们发表彼此冲突的意见。

---弗伦奇与斯金纳，1842

第 10 节。---“祸害与愁苦也在其中。”正如伊本·以斯拉所观察的，那城好像一个圆；强暴和争竞像一条线环绕其外，祸害与愁苦则在其中心；而这两样通常是并行的：哪里有祸害，愁苦很快就随之而来。

---约翰·吉尔。

第 12 节。---“我还可以忍受。”值得注意的是，主在受难中忍受了其他无法言说的忧伤与痛苦，却始终保持完全而奇妙的沉默；唯有这一件事，他容许自己的悲痛流露出来，向门徒哀叹他们中间竟有一个要出卖他；当他被捕时，又对那人说出责备的话——“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”

---德耶稣的托梅夫人，1582。

第 12 节。---“我就躲避他。”要避开一个公开承认的仇敌，通常并不困难；但人怎能防备一个奸诈的朋友呢？

---A. R. 福塞特，《批判、实验与实用注释》，1866。

第 13 节。---“与我平等的人。”七十士译本在此译得并不差：ἰσόψυχε isoquce（同魂者）；耶柔米作 unanimus mens（与我同心者）。

---赫尔曼·韦内马。

第 14 节。---“我们素常彼此畅谈。”מָתַק 的意思是“甘甜”；而 סוֹד 的通常含义是“秘密”。因此，נַמְתִּיק סוֹד 这句话按字面可读作：我们使我们的秘密变得甘甜。这也许是一种优美的说法，用来表示他在友谊中的愉悦，或向他倾诉秘密的愉悦。

---亨利·哈蒙德。

第 14 节。---第一分句说的是私下的亲密；下一分句说的是在公开活动中的相伴，尤其是在圣殿重大节期和游行队伍中的同行。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩，1864。

第 14 节。---一同。本节末尾的 בְּרָגֶשׁ 可译为带着声响；迦勒底译本似乎也是这样理解的，它译作急速地。犹太的教师们也与此相合；他们告诉我们，人去会堂应当急速、迅捷，但从那里回来却要非常从容。

---亨利·哈蒙德。

第 15 节。---“愿死亡临到他们，愿他们活活地下入阴间。”罪人人生的最后部分和结局，对他们来说是最糟的。他们一生忙着在世上经营买卖、追求利益，并在世上摆阔逞强；但与此同时，他们因自己的罪在神面前欠下深重债务。到了死时（也许是突然之间），他们又因在基督里无分，不能有他作自己的保证人，便落到诗人的话所说的地步：“愿死亡临到他们，愿他们活活地下入阴间。”死亡出其不意地抓住他们，如同差役或执达吏，把他们投进监牢；这就是所谓他们活活地下入阴间（正如民数记 16:32-33 所说），可拉和他的同党所遭遇的那样。

---安东尼·塔克尼，1599-1670。

第 15 节。---“愿死亡临到他们”——奉神的命令，并愿他们活活地下入阴间；愿他们在一瞬间死去、埋葬、被定罪沉沦；因为无论他们在哪里，邪恶都在那里，就在他们中间。不悔改罪人的灵魂，是活活地、或说仍有知觉地，下到地狱；因为他们对自己的痛苦有完全的感受，所以他们仍要活着，好使他们仍然痛苦。这祈祷乃是一项预言，预告凡暗中或公开反对并背叛主的弥赛亚之人，都将遭受彻底、最终、永远的毁灭。

---马太·亨利。

第 15 节。---“活活地”，即活着，像可拉、大坍、亚比兰一样。

---摘自《按年代次序编排的诗篇，四友合著》，1867。

第 15 节。---在这一系列诗篇中，似乎每一类过犯都有一种特别的刑罚；或者说，每一种反对神的形式，都遇见相称的结局。不敬虔的人，也就是无宗教心而冷漠的人，在神的忿怒显明之时，为自己积蓄邪恶的报应（诗篇 54:5）；但对于虚假而奸诈的信仰告白者，刑罚则是即时临到。正如保罗在加拉太众教会中宣告，凡歪曲基督福音的人都当受“咒诅”；照样，在本篇诗中，“愿死亡临到他们，愿他们活活地下入阴间”，宣告了耶和华可畏的审判；这审判曾经显在大坍和亚比兰身上。这样的刑罚因其突然而众目昭彰，既揭露罪责，也显明全能者对它的不悦。

---R. H. 赖兰德，《诗篇归向弥赛亚》，1853。

第17节。 ---“晚上、早晨、晌午，我都要祷告。”这是虔敬的希伯来人的习惯。参见但 6:10。希伯来人以晚上作为一天的开始，因此大卫先提到晚上。拉比们说，人一天应当祷告三次，因为一天有三次变化。这一做法在初代教会中也被遵行；但各地所定的时辰并不相同。古老的《诗篇集》对此有一种奇特的解释：“在晚上，我要述说他的慈爱（赞美），就是基督在十字架上的时候；在早晨，我要显明他的慈爱，就是他从死里复活的时候。这样，他也必在正午听我的声音，也就是他坐在父右边的时候；他是在正午升上去（升天）的。”

---亚当·克拉克。

第17节。 ---“晚上和早晨”等等。这里提到一天的三个主要时段，并不是为了标明分别拨出来祷告的特定时间，而是作为一种诗意的表达，意思是“整天”、“随时”、“不住地”。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第17节。 ---我们这贫弱、脆弱的身体若一日三次需要食物的滋养；那么，凡知道自己软弱的人，谁还会说我们贫弱、脆弱的灵不需要同样频繁的滋养呢？

---威廉·S·普卢默，1867。

第17节。 ---一个人若忽略了郑重祷告的时辰，我就不能相信他会常常有属灵的短祷；正如一个人若忽略了神所指定的那一个安息日，我也不能相信他在一周的每一天都守为安息日一样。

---威廉·古纳尔，1617-1679。

第17节。 ---天庭中并没有限定听取请愿的时间。它不像世上君王的朝廷；无论一周的哪一天，无论白昼或黑夜的哪一个时辰，无论一小时中的哪一分钟，人都可以自由进前。正如法学家论到君王取回应得之物时说：Nullum tempus occurrit regi，没有任何时限可用来阻挡君王；照样我也可以论到敬虔人说：为要献上祷告、蒙允所求，Nullum tempus occurrit fidelibus，没有任何时间对信徒是不合宜的，只要他的心以信心调和；在神的请愿庭中没有休庭期。他常常敞开门户，接待一切来来往往的人；其实，更是接待来的人，而不是去的人。他的眼目常常睁开，要看我们的眼泪；他的耳朵常常敞开，要听我们的叹息；他的心和慈怀也常常敞开，从不紧闭到不能为我们动情的地步；只要我们的苦难哪怕极其微小，他里面也必怜悯翻腾。因为我们既没有一位“不能体恤我们软弱”的大祭司可藉着他祷告；同样，我们也没有一位神，会看见我们处在困苦中，听见我们呼喊哀求，却毫不动心。

---扎迦利·博根（1625-1659），载于“基督徒生活之喜乐默想”。

第17节。 ---“我要哀声悲叹。”这里所用的词，本义是低声抱怨；发出嗡嗡声；叹息；咆哮；呻吟。在这里，这话的意思是：他要用合宜的声调表达自己深切的感受——无论是言语、叹息，还是呻吟。

---阿尔伯特·巴恩斯。

第17节。 ---“他必听见。”那么，这响亮的呼求将得着什么呢？毫无疑问，是蒙垂听；他如此确信自己：“他必听见我。”这并不是说神不管愿不愿意都听任何祷告（正如人有时因别人苦苦恳求，便做了自己并不想做的事）；而是说，对于这样向他大声呼求之人的祷告，他并没有不愿听的意志，也没有不愿听的心意。

---约瑟夫·卡里尔，1602-1673。

第18节。 ---“他救赎我的灵魂，使我在争战中得享平安。”在战争之中，主能保守一个人像在太平时一样安全；在极端危险中，也能使他脱离险境。人在患难之时倚靠神，纵然有一支军队敌对他；但神若与他同在，与他同在的就比一切敌对他的更多。

---大卫·迪克森。

第18节。 ---“因为。”这个“因为”表明神为何介入拯救他；也就是说，这是基于一个普遍原则：当神的百姓到了绝境时，神就施行救助。

---A. R. 福塞特。

第18节。 ---“因为与我相争的人甚多。”这里究竟是指仇敌还是朋友，并不确定。若指仇敌，可理解为：因为有许多人（一大群人）与我作战。若指朋友，则可理解为神的天使，就是有许多天使与他同在，为帮助他而安营（诗 34:7）；正如以利沙说：“与我们同在的比与他们同在的更多。”王下 6:16-17。迦勒底译本解释为：“因为在许多患难中，他的话语帮助了我。”

---亨利·安斯沃思。

第19节。 ---“就是那自古常存的。”神从古以来已经借着一些作为显明自己是公义的王和审判者；例如，在示拿地对恶人的审判（诗 55:9）、对可拉一党人的审判（诗 55:9、18）、对平原诸城的审判（诗 55:15），这些都保证他仍随时预备介入施行审判。那位已经掌权如此长久的神，如今也必须显明自己是王和审判者；到了这样晚的阶段，他不可能变成另一个样子。

---E. W. 亨斯滕伯格，1845。

第19节。 ---“因为他们没有变迁，所以他们不敬畏神。”也就是说，他们中间没有新事，没有特别的护理转折，没有司法性的改变；他们的兴盛保持着稳定的进程。因为他们发现万事仍按神护理的旧轨道运行，所以他们也继续走在自己犯罪的旧路上，“他们不敬畏神。”这暗示：这样的变迁本应总是唤起敬畏，通常也确实会唤起敬畏；并且，如果主愿意用各样令人困扰的安排改变他们、抛掷他们、翻转他们，他们必定会敬畏他。

---约瑟夫·卡里尔。

第19节。 ---“因为他们没有变迁”等等。或作：他们那里也没有变迁，然而他们不敬畏神。若把变迁指向他们今世的境遇和福祉，如伯 10:17（那里所用的词与此处相同，חְלִיפוֹת）：“变迁和争战攻击我”；那么，按第一种译法，因为等等，便给出了他们坚持作恶、轻慢神的理由；也就是他们在世上持续不断、未受打断的兴盛。或者，按第二种译法，“他们那里没有变迁，然而”等等；这就大大加重了他们不悔改的罪：尽管有如此多的恩慈赐给他们，他们却仍如此忘恩负义，以恶报善；或如此愚钝麻木，不承认恩慈的赐予者。但若像许多人那样，把变迁指向灵魂，那么意思就是——由于长期惯行并持续犯罪，他们因神公义的审判，已经变得完全刚硬、不可转回；因此，若没有什么能使他们回转，也就不足为奇了。“古实人岂能改变皮肤呢？”等等。耶 13:23。不过，这里的变迁也可能另有一层意思。希腊人常说：στρέπται φρένες ἔσθλων，意思是善人的心思或内心是会改变的；他们的意思是，善人是有怜悯的。正如拉丁谚语所表达的：Quos quisque est major, magis est placabilis ira: et faciles motus mens generosa capit，人越伟大，就越容易息怒；高贵的心也容易被感动。因此，他可能是在说，他们以自己残酷无情的行为表明，他们全然没有对神的敬畏或感觉；否则他们就会敬畏那位他们自己也极其需要其怜悯的神，并且想到他们如此猛烈逼迫的人，也是他的受造物，正如他们自己一样。

---《威斯敏斯特大会注释》。

第19节。 ---“他们没有变迁”等等。谁是那些没有变迁的人？显然，就是那些据说神要使其降卑或管教的人。那么这里所用的“变迁”一词是什么意思呢？许多人把它理解为道德上的改变：“没有心的改变或行为的改正。”但这个词从未以这种意义出现。它本来的意思是“改变”，含有更替之意；如衣服的更换、军队轮换守卫、仆人下工离去等等。因此，在道德意义上，它倒更可能表示：“那些在其道路上没有停止的人（例如没有像换岗那样被解除），他们总是继续并执着于自己的恶行。”加尔文及其他人把它理解为命运的改变，即“总是兴盛的人”；但这种解释同样没有用法上的支持。

---J. J. 斯图尔特·佩罗恩。

第19节。 ---“他们不敬畏神。”这里所要求的敬畏，是把他当作神来敬畏，并且是按这个名——以罗欣（Elohim）——所呈现的神来敬畏他。这个名称虽然主要植根于能力和力量（因为 El 是 Deus fortis，即大能的神；正如没有爱就没有敬畏，照样没有能力也就没有敬畏），但它恰当地指向他的审判、秩序、护理、安排，以及他对受造物的治理。这正是贯穿神整个创造之工以及他在《创世记》第一章中安置万物之工的名称：在那一切事上，他没有被称为别的名，只称为这个名——神；不是以耶和华这个名来呈现无限的威严；也不是以阿多乃这个名来呈现绝对的权能；也不是以万军之耶和华这个名来呈现力量或得胜；而只是以神这个名，就是他治理的名。万事都归结于此：敬畏神，就是在他所分赐并启示给我们的道路上依附于他；也就是依附于那位在基督里、在圣经中显明，并由教会从圣经中应用到我们身上的神；既不止步于没有神的自然，也不止步于没有基督的神。

---约翰·多恩，1573-1631。

第21节。 ---“他口中的话比奶油更滑”等等。假冒为善者的空话、偏执者和狂热者的“慈善”、无神论者的“仁爱”、世界的表白、肉体的诱惑，以及撒但的试探——当他认为适合装作光明天使时——都是这一类的货色。

---乔治·霍恩，1730-1792。

第21节。 ---“黄油。”东方的黄油，绝不像这些较寒冷地区以此名所指的那种固体；它乃是液状、流动的，这从圣经若干经文中可以看出，尤见于伯29:6；伯20:17；现代旅行家的记述也证实了这一点；所以实际上它更像“奶油”。维特林加说，这正是此处所用词的本义。

---理查德·曼特，1776-1849。

第21节。 ---为避免一切困难，最简便的办法就是接受七十士译本对 חָלְקוּ 的译法：διεμερίσθησαν，即“他们曾经”或“他们被分开”，也就是说，这里所说恶人的肢体彼此相距甚远；מַחֲמָאֹת פִּיו，“黄油是他们的口”，或“他们的口是黄油”；וּקְרָבלִבּוֹ，“战争是他们的心”，或“他们的心是战争”；这似乎是对此句最为公允的译法。

---亨利·哈蒙德，1605-1660。

第21节。 ---假朋友很像鳄鱼：它微笑时下毒，流泪时吞噬；又像鬣狗，有人的声音，却有狼的心肠，说话像朋友，吞吃像恶魔；又像谄媚的塞壬，以甜美歌声唱出水手的覆灭；又像捕鸟人的笛声，悦耳地吹奏着飞鸟的死亡；又像蜜蜂，口中衔蜜，尾上带刺；又像黄杨，叶子常青，种子却有毒。照样，他面容友善，言语悦耳，意图却危险，行为也有害。

他的伎俩是奉承，能捞便捞；
目的既达，就把那人视若粪土。

---L. 赖特，1616。

第21节。 ---“他口中的言语比黄油还滑，心里却怀着争战；他的话比油柔和，其实是拔出来的刀。”好吧，当我再次来到治安官那里时，贝德福德的福斯特先生也在。他从另一间屋子出来，借着烛光看见我——因为我到那里时已是黑夜——便对我说：“是谁在那里？约翰·班扬吗？”他显得十分亲热，仿佛要扑到我颈上亲吻我，（真是个犹大。）这使我颇为惊奇：像他这样的人，与我相识甚浅，而且素来又是神道路的顽固反对者，竟会对我表现得如此满有爱意；但后来我看见他所行的事，就使我想起那些话：“他们的舌头比油柔和，其实是拔出来的刀”；又想起：“你们要防备人”等等。当我回答他说，感谢神，我很好时，他说：“你为何到这里来？”或大意如此。我回答他说，我在不远处一个聚会中，打算对众人说几句劝勉的话；但治安官听见此事后（我说），便差人拿令状来，把我带到他面前，等等。

---约翰·班扬。关于班扬被囚一事：由他本人撰写。奥福尔版，第1卷，第52页。

第21节（上半句）。---

他的言语圆滑，声音甜如蜂蜜，
然而心中有战争，也有幽暗的诡计。

---莫斯科斯（公元前250年。）

第22节。 ---你要把你的重担卸给耶和华，等等。诗篇所提出的疗法——也许在这种困境中，即真宗教的敌人披着友谊的外衣作战时，唯一的出路——乃是由神以神谕般的声音宣告出来的：“你要把你的忧虑卸给耶和华，因为他必扶持你；他必不让义人永远动摇。”

---R. H. 赖兰。

第22节。 ---“你要把你的重担卸给耶和华”，等等。使自己得轻省的最佳方式，就是把你的担子放在神身上；他会把它接过去，也会托住你。有许多人若有人替他背担子，自己就愿意上路；但你若把担子卸给神，他不但背负那担子，也要背负你。基督徒把多重的重量放在他背上，他都不介意；一个真以色列人可以既使自己得轻省，又同时最讨神喜悦。神并不喜悦看见你眼中有泪、脸色苍白；你的呻吟叹息在他耳中并非音乐。他宁愿你藉着把重担卸给他，使自己从重担中得释放，好叫他在你的喜乐和安慰中一同喜乐。如今，对神真实的信靠，并安息在神身上，既会使你脱去重担，也会带来神的力量，扶持你，使你不至跌倒。因此，你愿意承认神为你的力量，并从神那里为你的灵魂取得力量吗？那就安息在神身上，把自己滚交给他，并且要这样做：

在最软弱的时候。
在最重大的服事中。
在最严峻的试炼时。

---塞缪尔·布莱克比，1674。

第22节。 “把你的重担卸给”他，正如风暴中的船把自己的重担投在锚上，而那锚则紧抓着它可靠的固定之处。在我看来，这在两种理解中更为美丽——一旦进入这层意思，便可循着它进入以下这些壮丽的诗句：

我看见那良船停泊着，处在险恶的航道；
下风处低礁轰鸣；海涛翻涌倾倒，
一浪又一浪，从船首直灌到船尾；主桅横倒；
舷墙塌下；舵也失去；小艇被铁链撞得破碎。
然而仍要勇敢，勇敢的水手们，锚仍然还在：
它决不退缩——不，半寸也不——直到你们被掀向高天；
那时它才转动头颅，仿佛在说：“不要惧怕；因我在这里！”

---J. M. 尼尔注释。

第23节。 ---“你必使他们下到。”这表示一种暴力的死亡，好像被宰的牛，在刀斧之下倒下时，就说是“下去”。这里所指的是腐烂的坑，尸体在其中败坏；此处并非仅仅表示坟墓，而是指尸体被抛弃的可耻状态，如同被扔进坑里一般。

---赫尔曼·韦内马。

第23节。 ---“流人血、行诡诈的人必活不到半世。”恶人从来不能活满他的一半日子；因为他不是在自然寿数尚未走到一半之前就被剪除，就是在他的欲望行程尚未走到四分之一之前就被剪除；换言之，他活不到自己所愿的一半长久。因此，无论他何时死，他的死都充满恐惧、烦扰和混乱，因为他死得不是时候。他从未按神的时间和季节行事，神也必不按顾念他的时间和季节行事。

---约瑟夫·卡里尔。

第23节。 ---“半世。”按犹太人的算法，六十岁是人的寿数；凡在此之前死去，都被看为夭折，并被认定和称作 כּרת，即“剪除”。他们把这种剪除分为三十六个等级；所以，按他们的说法，活不到自己一半的日子，就是未满三十岁而死。

---亨利·哈蒙德。

第23节（下半句）。---我们犯的罪越多，就越催促自己的死亡；因为智慧人说：“敬畏耶和华使人日子加多，但恶人的年岁必被减少”（箴10:27）；先知大卫也说：“流人血、行诡诈的人必活不到半世”；因为罪乃是万事的缩短者：它耗尽我们的财富，限制我们的自由，损害我们的健康，缩短我们的生命，并迅速把我们带到坟墓中。

---格里菲思·威廉斯，1636。

给乡村传道人的提示

第1节（下半句）。---

一种当惧怕的祸患：“不要向我隐藏”，等等。

a. 在紧急情形中，长久拖延。

b. 在罪人的情形中，完全拒绝垂听。

可能造成这祸患的原因。

a. 在人自身。

b. 在祷告本身。

c. 在祷告的方式上。

随之而来的恶果——传道人很容易想到一连串。
医治这祸患的方法。它若持续下去，便毫无益处；但省察内心、悔改、迫切祈求、恳求耶稣的名等等，都会引向它的除去。

第2节。 ---伟大的垂听者。

我们当向他呈上怎样的陈词？
我们渴望哪一种留意？
我们怎样才能获得它？
我们这方面相应的本分是什么？就是留心并听从他。

第2节。 （下半句）。---可容许的诉苦。

不是埋怨神，而是向神倾诉。
主要是为我们自己而诉苦。
为这世界敌挡神与公义而诉苦。
总要带着圣洁的忧伤，而不是自私的烦恼。

第4节。 ---死亡的恐怖。见注释中格罗夫的讲章。

第7节。 ---独处。

它想象中的益处。
它痛苦的试探。
它偶尔带来的益处。
它甜美的安慰。

第8节。 ---过于仓促地逃离试炼。

会显明对神的悖逆。
会表现出怯懦且缺乏信心。
会导致失去有益的经历。
会使我们落入其他且更糟的试炼中。
会拦阻我们荣耀神。
会损害我们效法基督、并与他百姓相交的程度。
会降低天堂的价值。

第9节（上半句）。---异端的巴别塔。

必要的，因为真理是一。

不可避免的，因为异端者的动机彼此冲突。

出于护理的，因为他们如此便彼此削弱。

审判性的，因为他们如此便彼此折磨。

第10节（上半句）。---邪恶的活动。

第10节（下半句）。---属魔鬼的孪生子，或因与果。

第14节。 ---由宗教生发出来的社交同伴关系。

它们建立在美好的根基上。
它们带来益处——劝 counsel。
它们带来愉悦——甜美。
它们引向热忱——同行。
它们应当被神圣地维系。
但它们也需要被谨慎看守。

第16节。 ---对比。

神的儿女不会像别人亏负他那样去亏负别人。
他会呼求神，而他们不会。
神会垂听他，却不垂听恶人。
到末了，神待他也会与待他们不同。

第17节。

大卫要热切祷告；“我要祷告，并大声呼求。”
他会常常祷告；每日祷告，并且一日三次：晚上、早晨和正午。

---马太·亨利。

第18节。 ---我们的争战、我们几乎溃败、我们的帮助者、我们的拯救、我们的赞美。

第19节。 ---上帝永恒的治理，对不敬虔之人乃是一种威胁。

第19节（后半部分）。---兴盛滋生无神论。这包括——

忘恩负义——他们本应更加虔诚。
厚颜无耻——他们自以为如同上帝。
健忘——他们忘记变故终会临到。
无知——他们不知道，长久不变的兴盛，往往暂时是受咒诅之人的分。
疯狂——因为他们的行为毫无理性。
腐朽——预备他们被永远丢弃。

第21节。 ---假冒为善之人的口。

他有许多话。
那些话只是出于他的口。
它们极其圆滑。
它们遮掩而非显明他的目的。
它们能刺伤人、杀害人。
它们终必杀害他自己。

第22节（前半句）。---在此我们看见，信徒有——

一个使他受试炼的重担。
一项使他投入其中的本分：“把你的重担卸下”等。
一个鼓励他的应许：“他必扶持”等。

---以便以谢·坦普尔，1850年。

第22节（末句）。---谁是义人？他们被动摇是什么意思？要成就这事，需要谁的许可？他会给吗？“永不。”为什么不会？

第23节（末句）。---伟大的“我要”。总结本诗——

当我祷告时，诗篇 55:1-3。
当我发昏时，诗篇 55:4-7。
当我被重重围困时，诗篇 55:9-11。
当我被出卖时，诗篇 :12-14，20-21。
当别人灭亡时，诗篇 55:15。
当我得拯救之后，诗篇 55:18。
在各种境况中，诗篇 55:22。

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