诗篇 56

概要

标题。---交与伶长。这位伟大的圣乐诗人，渐渐积累了一套高贵的圣歌曲目，并为它们都配上乐调。调用“远方无声鸽”---这很可能是曲调的名称，就像我们会说《老一百》或《西西里水手》一样。不过，这标题也许属于本诗；若是如此，就很有教益，因为它曾被译作“远方无声的鸽子”。这里有神仆人的诗歌；他因再度从放逐中归回，并离开那些危险之地而欢欣，在那里他甚至被迫连善言也保持沉默。本诗有如此深奥的属灵知识，以致我们可以论它说：“大卫巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的。”当大卫扮演约拿时，他并不像那位同名先知；在大卫身上，鸽子的爱占了上风，而在约拿身上，鸽子的哀鸣与怨诉最为显著。大卫的金诗。这是第二篇金诗；第一篇见于诗篇16篇。本诗与那一篇十分相似，尤其在结尾处，因为它结束于欢喜的同在之中。一个黄金的奥秘，就是信心生活中满有恩典的秘密，在这两篇诗中都极其甜美地被揭开；并且因神的真实，竖立了一根柱子。非利士人在迦特拿住他的时候。他像一只落在异乡人手中的鸽子；他逃脱之后，就记下自己的感恩。

分段。---在诗56:1-2，他倾诉自己的苦情；在诗56:3-4，他宣告自己对神的信靠；在诗56:5-6，他又回到哀诉之中；但在诗56:7-9，他带着恳切的盼望祈求；从诗56:10直到结尾，他唱出感恩之歌。

释义

第1节。 “神啊，求你怜悯我。” 在我深重的困苦中，我的心转向你，我的神。人不怜悯我，所以求你加倍怜悯我。若你的公义释放了我的仇敌，愿你的怜悯缩短他们的锁链。看见诗人那温柔如鸽的心灵，在危险时刻飞向神最温柔的属性寻求帮助，实在甘美。“因为人要把我吞了。” 他不过是你的受造之物，不过是人而已；然而他却像怪兽一样渴望流血，他喘息，他张口要吞我；他不只是要伤害我，或夺食我的产业，乃是恨不得把我整个吞下，从而了结我。罪人向我们发怒时张开的口，应当使我们的口在祷告中张开。我们可以把人的残酷作为神介入的理由来陈明——父亲看见儿女受羞辱虐待，很快就会被激动起来。日日攻击我的人欺压我。他不给我片刻间歇——他日日攻击。他在不义的战争中得逞——他欺压我，压碎我，重重地逼迫我。大卫的眼目注视着仇敌的首领，并把对他的控诉陈明在正确的地方。若我们可以这样控诉人，就更可以这样控诉那灵魂的大仇敌魔鬼。我们求主赦免我们的过犯，这换一种说法就是：“神啊，求你怜悯我”；然后我们也可以说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离那恶者。”撒但的攻击越猛烈，我们求拯救的理由就越有力。

第2节。 “我的仇敌终日要把我吞了。” 他们嗜血的胃口从不衰减。他们之间没有休战，也没有停战协定。他们人数众多，却同受一种心思驱使。我无论做什么，都不能使他们心软。除非能把我完全吞灭，他们绝不会满足。童话中的食人怪物，在教会的仇敌身上真实存在；他们若能，就要压碎敬虔人的骨头，把他们一口吞下。“因逞骄傲攻击我的人甚多。” 罪人是群居的生物。逼迫者成群追猎。教会的这些豺狼很少单独扑向我们。我们仇敌的众多，正是呼求那一位信徒的保护者介入的有力理由；他比他们所有的队伍都更强大。这些与蒙恩者为敌的人也目光锐利，常常窥伺；因此旁注称他们为“观察者”。“至高者啊。” 他这样呼求那位高过至高者的，来帮助他抵挡地上自高的人。有些人把这些话作不同翻译，认为作者的意思是：他的仇敌从高处攻击他，那些高处是骄傲和权势把他们安置其上的。扫罗，这位大仇敌，从他的王位上攻击大卫，并动用了他高位所能支配的一切力量；在这样的情形中，我们的安慰近在眼前，因为神会从比我们最骄傲的仇敌所能占据之处更高的地方帮助我们。神作为至高者的伟大，是被强敌压迫的软弱圣徒丰盛的安慰之源。

第3节。 “我惧怕的时候。” 大卫并非夸口之人；他并不声称自己从不惧怕。他也不是没有柔情、因麻木而无惧的粗野斯多葛派。大卫的悟性使他不至于有无知者那种愚钝的漫不经心；他看见自己的危险迫在眉睫，因此惧怕。我们是人，所以可能被倾覆；我们软弱，所以无力阻止；我们是有罪的人，所以配得这样的遭遇；因着这一切理由，我们惧怕。但诗人心中的状态是复杂的——他惧怕，然而那惧怕并没有占满他心灵的整个空间，因为他接着说：“我要倚靠你。” 由此可见，惧怕与信心可以在同一时刻占据心思。我们是奇异的受造者，而我们在属神生命中的经历更加奇异。我们常常处在暮光之中，光明与黑暗同时存在，难以分辨哪一方占了上风。能驱使我们去信靠的惧怕，是有福的惧怕。未重生之人的惧怕使人远离神；出于恩典的惧怕却驱使人归向他。若我惧怕人，我只需信靠神，就有了最好的解毒剂。没有惧怕的理由时信靠，不过是信心的名称；但在惊恐的理由既多且急迫时仍倚赖神，这才是神选民得胜的信心。虽然这节经文采取立志的形式，它却在大卫的生命中成为事实；愿我们也使它在自己的生命中如此。无论惧怕来自外面或里面，来自过去、现在或将来，来自属世之事或属灵之事，来自人或魔鬼，让我们持守信心，我们就很快会恢复勇气。

第4节。 “我倚靠神，我要赞美他的话。” 信心生出赞美。能信靠的人很快就会歌唱。神的应许一旦成就，便是赞美的高贵题材；甚至在成就以前，也当成为诗歌的主题。我们是在神里面，或藉着神，才能赞美。我们在圣灵里赞美，正如在圣灵里祷告。或者我们可以这样理解——在称颂主时，感恩的主要内容之一，就是他在圣经中所启示的旨意，以及他持守应许之言的信实。“我倚靠神。” 我们应当完全地、单单地倚靠神。前一节中满有恩典的立志，在这里被陈明为已经成就的事实。“我必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？” 信心一被运用，惧怕就被驱逐，圣洁的凯旋随之而来，以致灵魂发问：“血气之辈能把我怎么样呢？” 确实能怎么样呢？他不能真正伤害我；他所有的恶意都必被神掌管，转而成为我的益处。人不过是血肉，血肉不过如草——主啊，我奉你的名向它最猛烈的忿怒挑战。前面有两节哀诉，这里有两节信靠；用足够分量的甜来抵消酸，是很好的。

第5节。 “他们终日颠倒我的话。” 这是不敬虔之人常用的战法。他们把我们的言语放在刑架上，硬从其中逼出它本不能公平承载的意思。如此，我们救主论到他身体之殿的预言，以及无数针对他仆人的控告，都是建立在蓄意歪曲之上。天天这样做的人，会成为这门技艺的大行家。狼总能在羔羊的话语中找到吃掉它的理由。只要你选择把祷告倒过来读，祷告也会成了亵渎。“他们一切的心思都是要害我。” 没有一点善意来冲淡他们的恶毒。无论他们把他看作君王、诗人、男人、父亲、战士、受苦者，结果都一样；他们透过有色玻璃观看，无法对他生出一个慷慨的念头。即便他那些无疑使国家受益的行为，他们也竭力贬低。哦，污秽的泉源，从其中永远流不出一滴清水！

第6节。 “他们聚集。” 火把被推在一起，就烧得更猛烈。他们不敢与善人相遇，直到人数使他们在他面前占有可怕的优势。出来吧，你们这些懦夫，一对一地同这位老英雄交战！不，你们要等到像盗贼成群聚集起来，甚至那时还要埋伏拦截那人。你们身上毫无勇敢可言。他们埋伏隐藏。他们在伏击中等待机会。恶毒之人就是懦怯之人。凡不敢在王的大道上与人正面相遇的，已经把自己写成了恶棍。好人的名声常常遭受精心设计的阴谋和魔鬼般的诡计攻击；那些匿名的仇敌在黑暗中刺杀。“他们窥探我的脚踪，” 如同猎人察看猎物的踪迹，并循迹追踪。心怀恶意的人，常常眼光极其锐利，专为发现义人的过失，或所谓的过失。探子和密探并不全都受雇于地上的政府；其中有些人将要从那比田野一切走兽更狡猾者手中，领受烧红的钱币作工价。“等候要害我的命。” 除了他的性命，别的都不能使他们满足；唯有他今生和永远的毁灭，才能完全填满他们的胃口。善人并非愚昧；他看见自己有仇敌，也看见他们众多而狡猾；他也看见自己的危险，随后便显明他的智慧：把整个案件陈明在主面前，并把自己置于神圣的保护之下。

第7节。 “他们岂能凭罪孽逃脱吗？”这样的邪恶难道会使他们得益吗？这种行径竟能使他们逃避地上惩罚的判决吗？他们毁谤义人，好遮掩自己——这能使他们得逞吗？到目前为止，他们一直诡计多端、经营得手；但他们的把戏岂不会有终结吗？“神啊，求你在怒中使众民败落。”使他们在自己的诡计中绊倒。把他们从塔尔佩亚岩上掷下去。一个受逼迫的人，即使在发怒的神那里也能找到朋友；何况是在爱的神那里呢！当人想要把我们推倒时，我们祈求他们无法完成其卑劣的阴谋，这乃是很自然的，也绝非不合法。神常常所行的事，我们可以放心求他去行。

第8节。 “我几次流离，你都记数。”这逃亡者在仇敌追赶下所走的每一步，不但被察看见了，而且被认为值得数算并记录下来。我们在经历长久患难之后，或许已经混乱到几乎不知道自己去过哪里、没有去过哪里；但那无所不知、体恤人的灵魂之父，却把一切细节都记得清清楚楚；因为他已经逐一数算，如同人清点自己的金子，因为连我们信心所受的试炼，在他眼中也是宝贵的。“求你把我的眼泪装在你的皮袋里。”他的忧伤如此之多，需要一个大酒囊才能盛得下。这里并不是指那些时髦而多情的罗马人用来作礼仪装饰的小泪瓶；这比那强健有力得多：大卫所流的泪如洪水一般，连皮囊也几乎盛不下。他信靠主必如此体恤他的眼泪，把它们收藏起来，正如人收藏葡萄汁一样；并且他盼望这收藏之处是一个特别的地方——是你的皮袋，不是一个皮袋。“这不都记在你的册子上吗？”是的，它们都记录在那里；但愿在你面前的不仅是记录，连悲伤本身也在你面前。求你把我的忧伤看作真实的事物，因为这些比单单一份记载——无论多么准确——更能打动人心。主是何等俯就！他对我们的认识何等精确！他对我们的估量何等慷慨！他对我们的眷顾何等温柔！

第9节。 “我呼求你的日子，我的仇敌都要转身退后。”我一祷告，他们就要逃跑。我一呼求，他们就必溃败。

祷告抵达高天何等迅捷，
神待我何等仁慈。

祷告的机括并不总是看得见，却最为有效。神感动我们祷告；我们在心中痛苦时呼喊；他垂听，他行动，仇敌便转身退后。这是何等不可抗拒的炮火！它的声响一经传出，战役便已取胜。这是何等的神！他垂听儿女的呼声，并在顷刻之间救他们脱离最强大的敌手。“我知道这事。”这是信徒所确知的事之一，是他的公理，是他无谬、无可争辩的真理。“因为神帮助我。”我们知道这一点，因此也知道，没有谁能敌挡我们到值得我们惧怕片刻。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”祷告既如此有力，谁还会拦阻它呢？除了神之外，谁还会另寻盟友呢？只要我们发出他所命定的信号——借此表明我们的需要，也表明我们的信靠——他便立刻临到。

第10节。 “我倚靠神，我要赞美他的话。”现在感恩来了。一个人在得了帮助之后，却忘记献上感恩的承认，实在可怜。我们至少应当赞美那赐给我们如此显著恩惠的主。大卫在这里的意思是否是：“靠着神的恩典，我要赞美他”？若是如此，他便向我们表明，我们一切向着神的情感都必须是在神里面，由他产生，并以此为呈献。或者他的意思是：“在神里面，最使我赞美的，是他的话，以及他持守其话语的信实”？若是如此，我们便看见，我们的心何等应当依恋那确实的应许之言，尤其应当依恋那成为肉身的道。主在各方面、在他一切属性和作为中都当受赞美；但某些怜悯特别激发我们，对这伟大整体中的某些部分发出格外的赞叹。若赞美从不指向具体之处，就不可能很有思想；恐怕也不可能很蒙悦纳。“我倚靠耶和华，我要赞美他的话。”他喜爱停留在赞美上，因此重复他的歌。他在这里改用耶和华这荣耀的名，无疑是要表明：无论从何方面看，他都喜悦他的神，也喜悦他的话。

第11节。 “我倚靠神。”这一节和前一节显然是本诗的副歌。我们对自己的信心再谨慎也不为过；也应当极其殷勤地察看它是否单单建立在主身上。“我必不惧怕；人能把我怎么样呢？”信心已经驱逐了恐惧。他以仇敌最有力的样貌来看他们，不称他们为血肉，而指出他们是人；然而他并不惧怕他们。即使全人类都成了他的仇敌，只要他的信靠稳固在神身上，他如今也不惧怕。他不怕他们威胁要做的事，因为其中许多事他们根本做不到；即便是他们力所能及的事，即他们能做的事，他也以圣洁的勇敢向之挑战。他说的是将来：“我必不”；因为他确信，现今的保障足以供应将来的日子。

第12节。 “神啊，我向你所许的愿在我身上。”他在患难中所许的愿，并不轻易忘记；我们也不该忘记。我们是自愿许下的，就当欢然履行。一切自称为基督徒的人都是在誓愿之下的人，尤其是那些在极深困苦的时刻重新把自己奉献给主的人。“我要将感谢祭献给你。”我们应当用心、用口、用礼物，欢然颂扬拯救我们的神。在患难中郑重许愿的做法是值得称许的——只要在患难过去之后，也随之实行那远不常见的习惯：履行所许的愿。

第13节。 “因为你救我的命脱离死亡。”他的仇敌在谋害他性命的企图上失败了，因此他起愿把自己的生命奉献给神。“你岂不是救护我的脚不跌倒吗？”一种怜悯可以成为求另一种怜悯的理由；因为事实上，第二种怜悯也许正是第一种怜悯所必需的补足。倘若我们虽得以存活，却因仇敌的攻击而在品格上跌倒，那活着也没有多大益处。与其活着而失去尊荣、在仇敌面前仆倒在地，还不如不存于世。“使我在生命光中行在神面前”，享受神的恩惠和同在，并在其中发现生命的喜乐与光明。自由而行，在圣洁的事奉中，在神圣的交通中，在成圣的道路上不断前进，享受天上的笑颜——这正是我所追求的。这里是义人志向所能达到的最高峰：与神同住，在他面前行义，因他的同在，并因其所带来的光与荣耀而欢喜。如此，在这短短的一篇诗中，我们已经从仇敌贪婪的利齿之间，攀升到耶和华同在的光中；这是一条唯有信心才能行走的路。

解释性注释与奇特语录

题注。——“Jonath-elem-rechokim”这几个词可以译作：论远处他们中间无声的鸽子，或作：在远方之地。

——约翰·吉尔。

题注。——“Michtam”。亦见《大卫宝库》第一卷第222—223页，诗篇16篇的解释性注释。

第1节。 ——“求你怜悯。”这是以“miserere”（“求你怜悯”）开头的诗篇中的第二篇；第五十一篇（诗篇51篇）是其中第一篇。

——司布真。

第1节。 ——“神啊，求你怜悯我。”对我来说，这是一切盼望的唯一来源，是一切应许的唯一泉源：Miserere mei, Deus, miserere mei（神啊，求你怜悯我，求你怜悯我）。

——伯尔纳，1091—1157。

第1节。 ——“求你怜悯。”他在祷告中首先摔跤的，是良心的责备：或是为他每日的罪，或特别是为他把自己置于如此明显的危险之中——竟在没有可靠保障的情况下，冒险到神百姓的仇敌中寻求庇护，而他自己曾大量流过他们的血；为这轻率之举或其他罪，他恳求怜悯。

——大卫·迪克森。

第1节。 ——“人。”他在本节使用不定的词人，虽然下一节他提到自己有许多仇敌；这样写更有力地表达了一个事实：全世界都联合起来反对他，他在人间得不到任何人道的对待，并且处在最迫切需要神帮助的境地。

——约翰·加尔文。

第1节。 ——“要把我吞了。”把我一口吸尽（希伯来词听起来就是这个意思）；把我一饮而尽，或像漩涡把我吸进去，像贪婪的野兽把我吞吃。

——约翰·特拉普。

第1节。 ——“他终日攻击。”没有一个早晨，我们可以起来走进世界，并说：“今天没有仇敌会出来攻击我。”也没有一个夜晚，我们可以从那世界退下，想在自己内室的孤独中寻得安全，并说：“没有邪恶能进入这里。”

——巴顿·布希尔，引自《心中的吗哪》，1855年。

第1—2节。——同样的话适用于大卫的处境和情形——他被仇敌追赶；也适用于基督——他受犹太人逼迫；适用于教会——她在世上受苦；也适用于人的灵魂——她被仇敌环绕，被迫与他们进行持久的争战。

——乔治·霍恩。

第2节。 ——“至高者啊。”这里的希伯来词并不是诗篇7:17中译作“至高者”的那个词；在我们的译本中，虽然此词在希伯来圣经里出现了五十多次，但在其他任何地方也从未译作“至高者”。只有另外两处把它作为神的称谓使用：诗篇92:8；弥迦书6:6。它通常译作：从上面、在高处、高地、高；有一次译作傲慢地，诗篇73:8……可能的意思是，他们“从掌权的高位上攻击我，无论是在耶路撒冷还是在迦特”，也就是说，我的仇敌掌有权势。

---威廉·S·普卢默《诗篇研究》，1867年。

第3节。 ---“我惧怕的时候，我要倚靠你。”在紧急关头，没有什么比信心更能帮助人；信心消解疑惑，正如太阳驱散雾气。并且，为免你惊惶失措，你要知道：你相信的时候总是在当下。有些时候，某些恩典也许用不上；但绝没有一个时候可以说信心也用不上。因此，信心必须常常操练。信心是眼睛，是口，是手；而这三者中总有一样是整日都用得上的。信心是为要看见、领受、工作，或进食；基督徒应当整日都在看见、领受、工作，或得喂养。任凭下雨，任凭狂风，任凭雷鸣，任凭闪电，基督徒仍须相信。那位善人说：“我在任何时候惧怕，都要倚靠你。”

---约翰·班扬。

第3节。 ---“我惧怕的时候”，等等。神圣的火花可以在疑云的烟雾中存活，而不必立刻升腾为火焰。当怀疑的深处仍有恩典时，人就会倚靠基督，并向他发出活泼恳切的祈求。彼得的信心在他开始下沉时摇晃了，但他仍向救主投去一瞥，并发出呼喊，承认救主足能拯救；太14:30：“主啊，救我。”有时，这些疑惧反而坚固我们的信靠，使我们更紧紧抓住神。诗篇56:3。我惧怕的时候，我要倚靠你。这更像是对自己或他人的惧怕，而不是对神的猜疑。若他对神怀有不配的疑心，他就不会信靠神；他也不会奔向他所惧怕的对象去寻求医治。有信心之处的摇动，像一艘牢牢下锚的船在颠簸（仍然是倚靠神），而不像一只小舟被海浪冲去，撞碎在礁石上。若人的心在这些疑惧之中仍停靠在基督身上，这就不是不信的恶心。这样的疑惧与圣灵内住并不相悖；圣灵在心中，履行保惠师的职分，抵挡这些恐惧，并驱散属本性的浓重烟雾。

---司提反·查诺克。

第3节。 ---“我惧怕的时候”，等等。我不知道该怎么办，但我要试试我的老办法；仍然亲近主，对我有益。我还要照旧这样行；我要把自己投在基督应许中白白的恩典之上；我要把我下沉之灵的重担放在那里，我要在那里重新抓紧、重新得生命、重新怀盼望；这是我的旧路，我永不从这里转离，也绝不被赶出去。这样的基督徒，在他的力量中，可以向地狱的一切门挑战。这正是大卫的道路（诗篇71:5）：“你是我从幼年所倚靠的”，等等。因此他能说：“我惧怕的时候，我要倚靠你。”他的盾牌和宝剑总在手中，所以当恐惧和内心的烦扰临到时，他便能使用它。“惧怕！”唉，谁不惧怕呢？但那时你要采取什么办法？正是你素来所采取的办法，即相信；要常常运用信心，现在也要如此。

---伊莱亚斯·普莱杰（---1676），载于《晨间操练》。

第3节。 ---“什么时候”，等等。按字面说，是“哪一日”。正如“人每日欺压我”（诗篇56:1），照样，“每日，当我惧怕的时候，我倚靠你。”

---A. R. 福西特。

第3节。 ---这是进入危险世界时可奉行的好格言；是出海时的好格言；是风暴中的好格言；是在陆地遇险时的好格言；是我们患病时的好格言；是我们想到死亡与审判时的好格言——“我惧怕的时候，我要倚靠你。”

---阿尔伯特·巴恩斯。

第3节。 ---“我要倚靠你。”信心与惧怕可以并存；惧怕与爱也是如此。

---约翰·理查森，1580-1654。

第3-4节。---有时，信心从祷告中凯旋而出，高呼：得胜了！它使基督徒灵魂中所祈求的怜悯，在感官和理性尚看不出任何可能之前，就仿佛已有了真实的存在，以致基督徒能用对其将临的盼望，使一切烦乱的思绪归于沉默。哈拿如此祷告，“脸上再不带愁容了。”撒上1:18。甚至，信心会使基督徒在怜悯尚未领受以前很久，就先献上赞美。大卫里面高昂的信心就是如此运行的。“我惧怕的时候，我要倚靠你”，接着他说：“我倚靠神，我要赞美他的话”；意思是，他要在神的应许尚未在他身上成就以前，就为这应许赞美神；那时这应许除了存在于神的信实和大卫的信心里，并无别的存在。这位圣徒有如此锐利的信心之眼，以致当他处在苦难最低谷时，仍能看见那应许在神的能力与真理中如此确定、毫无疑问，以至于他那时就能赞美神，仿佛所应许的怜悯已经实际成就在他身上一样。

---威廉·格纳尔。

第4节。 ---“我倚靠神，我要赞美他的话。”或作：因他的话赞美他；就是为当时已有的全部圣经赞美他。

---约翰·吉尔。

第4节。 ---信心能把握神的最好方式，就是凭“他的话”抓住他，无论他的安排看起来如何；这终究会带来满足。因为“我倚靠神，我要赞美他的话”，意思就是：即使他暂且不给我安慰和拯救，使我找不到我所愿得的，然而只要让我有“他的话”，我就要把他一切属性的荣耀归给他。

---大卫·狄克森。

第4节。 ---“我必不惧怕血气之辈能把我怎么样。”不要惧怕人，他不过是血肉之躯。你无需惧怕，也不应惧怕。你无需惧怕。什么？即使是那样伟大的人物；即使是那样多的人，他们腰间挂着所有监牢的钥匙，能杀人也能存留人的性命？是的，即使这些人也不必怕；只要他们是因义的缘故作你的仇敌。你要谨慎，不要因亏待人，哪怕是最小的孩子，而使他成为你的仇敌；神甚至会替恶人向圣徒伸冤。圣徒若犯罪，就不能在神的翅膀荫下为自己的罪找到庇护。这使耶柔米哀叹说，基督徒的罪使那些入侵基督教世界的蛮族之兵器得胜：Nostris peccatis fortes sunt barbari. 但若人的忿怒是在神的道路上遇见你，若他的狂怒是因你的圣洁而被点燃，那么即使他所追猎的是你的性命，你也无需惧怕。血肉之躯只能伤害血肉之躯；他可以杀你，却不能害你。你既已把那东西交托给基督，又为何惧怕被剥夺呢？如果你是基督徒，你所学的第一课就是舍己，背起你的十字架，跟随你的主；因此，仇敌来得太迟了；你没有性命可失，因为你已经把它交给基督了；并且若没有神允许，人也不能夺去它。你所有的一切都有保障；虽然神没有应许你在这类苦难中免受其害，但他已经承担要补偿这损失，甚至要百倍偿还你，而且你不必等到来世才得着。再者，你不应惧怕血肉之辈。我们的救主在马太福音10章中，在六节经文的范围内三次吩咐我们不要惧怕人；若你的心在他面前胆怯，那么到了末后面对撒但时，你将如何自处？撒但的小指头比人的腰还重。罗马人有 arma prœlusoria，就是钝了刃的武器或棍棒，他们在使用利刃之前先以此受试炼。若你不能忍受人的棍棒和钝器在你肉身上造成的瘀伤，那么当撒但的刀刺进你肋旁时，你将怎么办？神看他的儿女惧怕一个可怜的人，就是在羞辱他；因此我们受命要尊万军之耶和华为圣，不要怕他们所怕的。

---威廉·格纳尔。

第4节。 ---“我必不惧怕”，等等。优西比乌告诉我们，伊格那丢在仇敌手中、临受苦不久之前，曾说过一句著名的话，显出他的心灵被提升到何等奇妙的高度，超越世界，也超越自己。他说：“我不在意任何可见或不可见之物，只要我能得着基督。任凭火、十字架、野兽被放出来扑向我、我的骨头被折断、我的肢体被撕裂、我全身被碾碎，以及魔鬼的折磨临到我，只要我能得着基督就好。”

---摘自耶利米·巴勒斯《摩西的舍己》，1649年。

第4节。 ---“血气之辈能做什么”，等等。按圣经的说法，当它要轻看地谈论人，并显明人是最低微的受造物时，就称他为“血肉”，以表明人所受制于的软弱。

---约翰·阿罗史密斯，1600-1660。

第4节（末句）。---“惧怕人”——这可怕的偶像，满口鲜血；他吞吃并践踏了许多灵魂，使之下到地狱！他的眼中充满对基督门徒的仇恨。讥笑和嘲弄潜伏在他的眼里。亵慢人的笑声在他喉中低吼。打倒这个偶像吧。正是它拦阻你们中一些人私下祷告，拦阻你们在家中敬拜神，拦阻你们去把自己的处境陈明在牧者面前，拦阻你们公开承认基督。你们这些曾感受神的爱与圣灵的人，要把这个偶像摔得粉碎。“你是谁，竟怕那必死的人？”“你这虫雅各，不要惧怕。”“我与偶像还有什么关系呢？”

---罗伯特·默里·麦克谦，1813-1843。

第4节。 ---信心在争战中变得勇敢；虽然起初像懦夫，在初次冲突中摇摇欲坠，但它立刻变得刚强，把它的仇敌践踏在脚下：“我倚靠神，必不惧怕；血气之辈能把我怎么样呢？”

---大卫·狄克森。

第5节。 ---“他们终日颠倒我的话”；或作：他们使我的话受痛苦、受忧伤，或说，他们痛苦而 grievously 地歪曲我的话。大卫的仇敌抓住他说过的话，给它换上新的样貌；他们这样做极其令人烦扰，所以经上说他们颠倒他的话；一件东西若被扭曲，或被加工得失去原有的形状，就可说是受了折磨。使徒彼得论到教义时也用同样的比喻；他说到保罗的书信，其中“有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解”，或说，把它放在刑架上拷打；他们痛苦地塑造他的言语，把它们解释成他从未有意表达的意思。彼后 3:16。人所说的话，在内容和说话者的意图上都可能是正确的；然而另一个人却把它扭曲，按自己的模子塑造、改造，使它带上说话者从未想到过的意思。

---约瑟夫·卡里尔。

第5节。 ---“他们终日颠倒我的话”等。索尔兹伯里主教朱厄尔先生，按其传记所载，临终时极其敬虔而忍耐；他在弥留之际用了赞美诗《颂主赞》（“Te Deum”）中的一节：“主啊，我曾倚靠你，求你使我永不蒙羞。”于是，他们删去了其余的话，发布说：异端的首要斗士在他最后的话中呼喊说自己蒙羞了。

---培根勋爵《圣经思考》。

第5节。 ---“他们颠倒我的话。”凡基督为自己辩明所说的话，都被扭曲成对他有害的意思。如今世上仍是如此：在不敬虔的人面前，用言语为自己辩白，收效甚微。

---W·威尔逊，神学博士，1860年。

第6节。 ---“他们窥探我的脚踪。”无论我往哪里去，他们都紧跟在我脚后。

---威廉·尼科尔森（---1671），载于《大卫的琴弦已张且调准》

第8节。 ---“求你把我的眼泪装在你的皮袋里。”在开罗的阿博特先生所收藏的物品中，有一个泪瓶，或称盛泪瓶，是在底比斯的一座坟墓中发现的。这使我非常感兴趣。古时有一种习俗：当一个人生病或遭遇极大痛苦时，他的朋友会去看望他，并随身带着一个泪瓶。然后，当受苦者的眼泪沿着面颊滚落时，便把它们接在这些瓶中，封好，保存为这件事的纪念。这就是大卫在诗篇 56:8 中所指的。求你把我的眼泪装在你的皮袋里。但这句话所含的意思远比乍看之下所想到的多，也远非我能尽述。例如，这就好像大卫说：“求你眷顾我，察看我的眼泪；”（“哦，求你以你的救恩眷顾我！”）因为若没有这样的眷顾，他的眼泪就不可能被装进瓶中。“你数算我漂流的日子；哦，求你眷顾我，察看我的痛苦；把我的眼泪装在你的皮袋里，”因为“我昼夜以眼泪当饮食。”诗篇 42:3。“求你把它们常摆在你面前，作为记念；当你看见那瓶时，哦，求你思想那瓶中眼泪所属的人。它们岂不都在你的册子上吗？”也就是说，在神记念的册子上，那册子是为那些“思念他名的人”所写的（玛 3:16），正如古时君王常保存一部记载重大事件的史书。见以斯帖记 6:1-11。

---约翰·加兹比，1860年。

[我们插入这一段，是为说明别人曾怎样说；但我们并不认为这节经文中有丝毫影射这种罗马礼仪的意思。---司布真]

第8节。 ---“我的眼泪”：单数作集合用。“在你的皮袋里”：仿佛有人说，求你看顾我的眼泪，好像看顾一种极其昂贵、又极蒙你喜悦的酒；或者说，好叫你日后按同样的分量量给我喜乐：这是取自葡萄园看守者的比喻，他把在苦难的酒榨中榨出的葡萄汁滴收进自己的器皿里。נאֹד（uter ---皮革或兽皮所作的瓶）一词，表示他们保存酒的方式。（撒上 16:20；书 9:4, 13），也用来保存奶（士 4:19）。

---马丁·盖尔。

第8节。 ---“求你把我的眼泪装在你的皮袋里。”这里所提示的，是神记念他百姓苦难的何等甜美的思想！“把他们的眼泪装瓶”是一个意味深长的修辞形象。但其意思乃是：他们被记念了。凡因神的缘故绊倒他一个小子的人，有祸了。如今这些装着眼泪的瓶，到末了必倾倒出来，成为一瓶瓶忿怒之杯。可是，读者啊！请思想耶稣为他百姓的罪流泪时，那些泪是怎样被珍藏起来的。

---罗伯特·霍克，神学博士，1753-1827。

第8节。 ---“求你把我的眼泪装在你的皮袋里。”有人机智地观察到，圣经说神有一个袋子和一个瓶子：一个袋子装我们的罪，一个瓶子装我们的眼泪；而我们既曾帮助填满了前者，也当帮助填满后者。原文在这里有一个无法用英语表达的典故。

---约翰·特拉普。

第8节。 ---“这不都记在你的册子上吗？”当我们仍在这愁苦之谷中时，神把我们一切的眼泪都保存在瓶中；从悔罪之眼所蒸馏出的水，是如此宝贵；并且，为确保绝不遗漏，他在自己的册上记下其中有多少滴。那在法利赛人家中膏抹基督双脚的女人（有人认为是抹大拉的马利亚）所用的膏油，是宝贵的；但她用来洗主脚的眼泪，比她的哪哒香膏更有价值。

---亚伯拉罕·赖特，载于《诗篇实用注释或讲解》，1661年。

第9节。 ---“我呼求的时候。”凭信心向神发出的祷告呼声，对于我们的属灵仇敌，比印第安人的战吼之于被突袭的同族野蛮人还更可怕。

---亚当·克拉克。

第9节（上半节）。---大卫祷告时从仇敌手中得救，这已是了不起的事。“我要呼求耶和华；这样，我必从仇敌手中得救”（撒下 22:4）；这是祷告的防御能力；但更大的事是，它能使仇敌败退。“我呼求你的时候，我的仇敌都要转身退后”，并且逃跑；这是祷告的进攻能力。在大卫的楼中有一座兵器库，thalpijoth，是悬挂两刃之剑、两口之剑的地方（雅歌 4:4）；有防御的一刃，也有进攻的一刃。凡寻求安全的人，必须使用这两刃。祷告是一把两刃的剑。基督对彼得说：“收刀入鞘吧；凡动刀的，必死在刀下。”太 22:52。但不拿起这把剑的人，也可能死在刀下；而拔出这把剑，或许能救人不死在刀下。请注意我们救主随后所加的最后一个理由，说明彼得为何应当收刀：“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”（太 22:53）。仿佛他说：若我有意毁灭这些现在攻击我的仇敌，我并不需要你的刀去作这事。我可以向我父祷告，并且立刻借着祷告把这样的军力带到战场上，足以击溃并驱散我所有的仇敌；这暗示着，如果他愿意，他用祷告攻击仇敌，比用刀剑和一切战争器械更能伤害、摧毁他们。祷告有十二营之力；是的，对抗仇敌时，祷告有十二营天使之力。

---耶利米·戴克（1620），载于《义人的高台》。

第9节。 ---“这是我知道的。”信心是建立在坚实根基上的；它不是可能出错的猜测，而是确实的知识。

---大卫·迪克森。

第10节。 ---“我靠着神要赞美他的话；我靠着耶和华要赞美他的话。”第一个词，Elohim，是属于神作为审判者的名；第二个词，Jehovah，是怜悯之名。无论神按公义待我，还是按怜悯待我，我都要赞美他；无论他声音中有雷霆，还是他舌下有甘蜜，我都要赞美他。哦，我们该何等赞美神，并在这样的心境中使自己得着喜乐！

---司提反·查诺克。

第10节（上半节）。---借着神的帮助，我将得以因他成就自己的应许而赞美他。

---赛门·帕特里克，1626-1707。

第12节。 ---“神啊，我向你所许的愿在我身上。”凡熟悉大卫诗篇的人，都会发现他常常许愿，并且谨慎地还愿。他说出这些话时，正是刚从非利士人中间一种紧迫的危险里被拯救出来；他曾为躲避扫罗王的烈怒而到他们那里寻求庇护，因为扫罗不知疲倦地追赶他。但他很快发现，他们仍清楚记得他从前给他们造成的损害，并因此极为恼怒，所以他的性命常常处在危险之中。在困苦中，他奔向神——他惯常的避难所——向神献上恳切的祈求，许愿说：若神为他开路，使他脱离这些新的困境，他就要以日后更加精确、谨慎的顺服，表明自己对如此显著怜悯的感恩。神垂听并帮助了他；于是他怀着感恩回顾往事，竭力重新感受自己对这位伟大拯救者先前所负的义务，并激励自己作出相称的回应，因此呼喊说：“神啊，我向你所许的愿在我身上”；仿佛他说：主啊，我决意不忘记我在惧怕之中所立下的事。你已经听了我的呼求，我承认自己被我的愿牢牢约束。我许愿时是严肃而诚恳的，我也要努力以谨慎履行来证明我确是如此。“你所要求的愿，”神啊，诚然是我这方面所许的，却也正当地由你来索取，“在我身上”；它们确实紧紧抓住我，我也不愿被释放。我深知，若我竟忘记这些愿，我就该被烙上背信弃义之恶人的印记。圣洁的大卫在这件事上对他所许之愿的心志，也应当成为我们对一切圣愿的心志，只要我们在任何方面受其约束。所有基督徒，作为基督徒，都必然向有福的神负有誓愿；而某些特殊处境也可能使我们适宜向神作出特别的承诺。但无论何处，只要这些承诺可以正当地称为向神所许的愿，也就是说，是神的话语所认可的；我们就应当以圣洁的大卫在本文中的话为榜样，认真承认这些愿的约束力，并努力履行、偿还它们。

---埃德蒙·卡拉米，引自《论许愿的实践讲论》，1704年。

第12节。 ---“神啊，我向你所许的愿在我身上。”一个措辞妥善的愿，会使你在整个人生道路上更加谨慎、警醒。它有这样的影响：虽更直接作用于某一特定方面，却并不止于那一方面。大卫就是如此。这些“愿”似乎是在他性命遭遇危险时许下的，如诗篇56:13所示；因为当神垂听他时，神救他的灵魂脱离死亡。为此，他特别许愿要献上赞美，并且他也要偿还。但同时，他认为自己也因此被约束，要在一切本分上，更准确、更谨慎地行在神面前；他在诗篇56:13后半节正是这样表达自己的。

---亨利·赫斯特（1629-1696），引自《克里普尔盖特晨间操练》，1661年。

第12-13节。---“神啊，我向你所许的愿在我身上。”从被动意义说，这是向神所许的愿，不是神所许的愿；或指我所许之愿、所献祷告的约束，而我已在这些愿和祷告上蒙了应允。感恩祭被称为愿，因为它是在缺乏怜悯时向神所许，并在得着怜悯后所当偿还的。利未记1:1：“若所献的祭是愿祭。”你的愿在我身上；即我所许愿的果实，以致我亏欠神，应当以赞美作为回应。“你已经救拔。”他所指的是某种巨大的危险；若非神扶持他，他必已沉没。而他从一个更大的怜悯——救他的灵魂脱离死亡——推论出一个较小的怜悯，即保守他的脚不跌倒。“使我在生命光中行在神面前。”“生命光”指生命，这也被称为蒙“生命之光”照耀。约伯记33:30。有时也指天上的永生。约翰福音8:12：“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”“行在神面前”，就是在神眼前顺服而行；顾念他的同在；行事处处讨他喜悦。这是本诗最后一个论据，他在其上建立自己最有力的恳求，仿佛他知道若此论据无效，就再没有什么可提出了；好像他说：主啊，我已经经历你的智慧如何筹划，你的能力如何成就，你的怜悯如何把拯救赐给我，你的良善如何应允我的愿和祷告。“你已经救我脱离死亡”，脱离一种如死亡本身一样巨大且不可避免的危险。主啊，你岂不仍是昔日的你吗？你岂不仍有同样的智慧去设计，并有同样的恩慈赐下进一步的怜悯吗？你岂不也必同样救我的脚不跌倒吗？前一句包含他的经历，后一句包含他由此所得出的推论或结论。已蒙受的怜悯，尤其应当被记念。已蒙受的怜悯，是我们求告的鼓励，也是我们盼望所需怜悯的有力根据。

---斯蒂芬·查诺克。

第13节。 ---不跌倒，或更按字面译为，不被冲撞，或不受推搡，以致人因此跌倒。

---O. 普雷斯科特·希勒。

第13节（末句）。---行在神面前，一方面是行在他的眼目、引导和看顾之下；另一方面，特别是指在神通常同在之处，就是他受自己百姓敬拜并分散祝福之处；这与他当时被迁离神受敬拜和同在之地的处境相对。参见撒母耳记上26:19等。最后，行在生命光中，一般来说，是指活在那些住在光中之人中间，或活在享有光的人中间；正如别处所说，在活人之地——诗篇27:13；以赛亚书38:11；以赛亚书53:8；以西结书32:32；诗篇142:6——这与死人或死人之境相对，后者住在黑暗中。但特别说来，它表示活在一种安全且兴盛的状态中，而众所周知，光正是这种状态的象征。

---赫尔曼·韦内马。

第13节（末句）。---我们不能把这句话限制为必朽生命之光；大卫的愿约束他行在属灵生命之光中，也行在永恒生命之光中，而他凭信心已经有分于这光。大多数注释家也把本节应用于来世的荣耀之光，认为那才是信徒在今世行事为人的真实而最终的目标。

---W. 威尔逊，神学博士。

给乡村传道人的提示

第2-3节。---

惧怕是所有人都会有的，总会在某个时候临到。
人们常常采用不恰当且无效的方法来消除惧怕。
这里提出了一个真实而有效的消除惧怕之法。

---罗伯特·莫里森（1782-1834），引自《临别纪念》

第3节。 ---“我惧怕的时候要倚靠你。”无论何时我们惧怕任何灾祸，仍当信靠神。

信靠神是什么意思？

a. 保守我们的心，不因任何惧怕而沮丧或沉陷。

b. 在神里面安慰自己。

c. 期待从他而来的拯救。

神里面有什么是我们应当信靠的？

a. 信靠他的应许。

b. 信靠他的属性。他的能力、智慧、公义、怜悯、全备充足。

为什么我们在一切惧怕中都应当信靠神？

a. 因为没有别的能使我们脱离所惧怕之事。况且，

b. 没有任何惧怕是神不能使我们脱离的；他或是除去所惧怕的事，或是制伏我们对那事的惧怕。

---贝弗里奇主教。

第3节。 ---

有惧怕而没有信靠。
有信靠而没有惧怕。
惧怕与信靠结合在一起。

---G. R.

第7节。 ---

从罪孽中有逃脱之路。
借着罪孽却没有逃脱之路。神的怜悯保证前者；神的公义阻止后者。

---G. R.

第8节。 ---这里有——

多重的怜悯，使人从飘流中被挽回。
温柔的怜悯，把眼泪装在皮袋里。
立约的怜悯，“岂不都……”，等等。

---G. R.

第9节。 ---

神站在他百姓一边。
人知道他站在他们一边。
他应允祷告，显明自己站在他们一边。
当他显现时，仇敌便逃跑。

或——

事实：神帮助我。
对这一事实的认识——这个我知道。
这一认识的运用——我呼求的时候，等等。
这一运用的结果——我的仇敌都要转身退后。

---G. R.

第10节。

“我要因神的话赞美神。”
在他的话语中赞美他，因为他在那里启示自己。
借着他的话赞美他。“你使我有歌可唱”，等等。

第12节。 ---这里有——

过去的献身。
现在的奉献。
将来的得荣。

---G. R.

第12-13节。---你在这里看见——

记念从前的怜悯：你已经救拔。
对将来怜悯的信心：你岂不也要。
一切的目的：行在神面前，在生命光中。

---斯蒂芬·查诺克。

第13节。 ---

感恩的语言——你已经，等等。
信心的语言——你岂不也要，等等。
盼望的语言——使我可以行走，等等。

---G. R.

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